martes, 24 de febrero de 2009

Quién es el Ajaw y los Abuelos


Resulta a veces intrigante que se hable del Ajaw y de los abuelos, no debe ser así porque, El Ajaw es el ser superior, el dueño de todo. Nuestros abuelos, son los que han pasado por esta vida y que ahora han cambiado su estado por medio de la muerte, no concebimos un cielo como el cristiano, pero si la presencia de los abuelos, principalmente los grandes que consagraron su vida para el bienestar de los comunitarios en su vida, dicen que si un abuelo trabaja muy bien en su vida temporal, puede seguir trabajando desde su estado en que está.

Tenemos Fe que ellos viven al rededor de nosotros y que son como asistentes del Ajaw para velar por sus descendientes para que nada les pase y que sus caminos sean planos y rectos como lo reza el Popol Wuj, es por eso que se acostumbra siempre ofrecerles comida, o agua en las casas para las fiestas, ya que se concibe que están al rededor nuestro aunque no podamos verlos, pero si sentir su presencia, ya que incluso en las ceremonias, se puede percibir la presencia de algunos, por un airecito o incluso lo tocan a uno en alguna parte del cuerpo. Hay diferentes abuelos que fueron grandes guías en su tiempo y fueron grandes consejeros y acuden al llamado que les hacen sus descendientes para poder tender la mano y ayudar en cuestiones difíciles o dificultades que se presentan en la vida cotidiana.


Kajib No’j, Ri Mam, Momostenango.

La Importancia del Fuego


El fuego tiene una importancia vital en la vida del hombre y es así como se toma también como vital en la ceremonia.
El Ajq'ij o sea el que trabaja por medio del conteo de los días, es el guía que puede hacer estas ofrendas como intermediario y que según su consagración es la persona que puede y tiene la facultad de leer lo que se va diciendo por medio del fuego, es como un mapa que se le pone en frente del Ajq'ij y que el nos lo va leyendo para que nosotros podamos entender que es lo
que nos quieren decir nuestros abuelos acerca de lo que nosotros estamos pidiendo.

Realmente es impresionante como por medio del fuego se van dando los mensajes por medio de la rotación de las lenguas de fuego, por medio del azúcar que se está quemando así como también por medio de chispas que salen en un momento preciso y hay otros muchos signos que nuestros ojos no son posibles, pero que a los ojos del ajq'ij son tan claros, pero esto depende mucho de la disposición de las personas que participan en una ceremonia y principalmente de la disponibilidad del sacerdote y del ayuno y abstinencia que este haya guardado para que todas sus facultades estén a tono y pueda percibir la más leve señal de lo que nos quieren decir.


Cómo se desarrolla la ceremonia de Fuego


“El Fuego lo consideraban sagrado, porque creían que el fuego servía de comunicación entre Dios y el hombre, por este motivo encendían el fuego por medio de unos panecillos de resina que llaman Pom, pero antes de principiar la liturgia, se hincaban viendo hacia el oriente y besaban al Sol, para lo cual lanzaban la palma de la mano hacia el sol y la regresaban para besar el frente de los dedos; así lo hacían poniéndose hacia los demás puntos cardinales alrededor del altar primitivo. Hecho esto, encendían la llama y la avivaban echando más pom, candelas, azúcar, chocolate, y a veces bebidas alcohólicas. En sus plegarias, quejas, súplicas, se dirigían directamente a la llama, porque pensaban que por ese medio de comunicación, Dios oye sus plegarias. En los ritos solemnes sacrificaban animales como gallos, animales silvestres primero con la sangre, y después se llevaban el cuerpo del animal, lo cocían para la comida.”

La ceremonia se comienza cuando los materiales y ofrendas están ya dispuestas en su lugar. Lo primero que se hace es un círculo con azúcar y haciendo la cruz maya en su interior señalando los cuatro puntos cardinales, luego se va colocando el pom, bien arreglados haciendo una pirámide hasta que se terminen. Luego se colocan los otros materiales, las candelas, el ocote, chocola te, miel, yerbas. Cuando está esto arreglado el ajq’ij invita para que todos los presentes se predispongan a empezar la ceremonia pidiéndoles concentración para que lo que se vaya a pedir se pida con mucha fe. Se enciende el fuego en el centro y de aquí en adelante se abre la mente del ajq’ij para ir viendo las señales e indicaciones que se le va dando en el transcurso de la ceremonia para que vaya compartiendo con todos los presentes, ya sea durante o después.

El Ajq’ij empieza a invocar al Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra Tz’aqol, B’itol, pidiendo permiso y besando la tierra con mucha reverencia e invitando a los presentes a hacer lo mismo.
Sigue pidiendo y agradeciendo, llama a los abuelos para que se hagan presentes y formen el consejo para que puedan ayudar al necesitado que está hincado frente a ellos, conforme va encendiéndose el fuego, va también concentrándose más la energía de todos y es cuando el fuego empieza a hablar.

El ajq’ij va haciendo las preguntas conforme van pasando los días, ya que empieza a pagar con el cuilco y muchas veces se detiene en los días porque dan señales, pero esto es por la experiencia del ajq’ij, las preguntas también se pueden ir haciendo con el ocote, con las candelas, con huevo, o con el incienso o el azúcar que se va echando poco a poco. Llega un momento en que se satura a los presentes para quitar lo negativo o enfermedades o males que padecen, besan la hierba y lo ponen en el fuego. También hay momentos en que el ajq’ij da a los presentes un poco de incienso, cuilco para que pidan y lo coloquen en el fuego como ofrenda. Esto puede hacerse también con el ajonjolí, la mirra.

El Ajq’ij va removiendo el fuego cuando mira que baja de fuerza para seguir haciendo preguntas y leyendo señales. Cuando uno se concentra lo suficiente y conforme su participación es más constante, uno puede ir viendo señales en el fuego. Cuando ya el fuego se va terminando su fuerza y ya se ha removido muchas veces, se consume por completo todo y se apaga y así termina, el oferente se siente satisfecha por haber ofrecido al Ajaw y haber tenido contacto con los abuelos y haber satisfecho su pregunta o necesidad.

Chávez, Adrián Ines. K’iche’ Tz’ib’, 1974.

Así oraban nuestras abuelas y abuelos..


“¡oh tú, Tz’aqol, B’itol! ¡Míranos, escúchanos! ¡No nos dejes, no nos desampares, oh Dios, que estás en el cielo y en la tierra, Corazón del Cielo, Corazón de la tierra! ¡Danos nuestra descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el sol y haya claridad! ¡Que amanezca, que llegue la aurora! ¡Danos muchos buenos caminos, caminos planos! ¡Que los pueblos tengan paz, mucha paz y sean felices! ; ¡y danos
buena vida y útil existencia! ¡Oh tu, Huracán, Chipi Caculhá, Raxa Caculha, Chipi Nanauac, Raxa Nanauac.”


“¡Oh tú, hermosura del día! ¡Tú, Huracan; tú, Corazón del Cielo y de la Tierra! ¡Tu, dador de la riqueza, y dador de las hijas y de los hijos! Vuelve hacia acá tu gloria y tu riqueza; concédeles la vida y el desarrollo a mis hijos y vasallos; que se multipliquen y crezcan los que han de alimentarte y mantenerte; los que te invocan en los caminos, en los campos, a la orilla de los ríos, en los barrancos, bajo los árboles, bajo los bejucos. Dales sus hijas y sus hijos. Que no encuentren desgracia ni infortunio, que no se introduzca el engañador ni detrás ni delante de ellos. Que no caigan, que no sean heridos, que no forniquen, ni sean condenados por la justicia. Que no se caigan en la bajada ni en la subida del camino. Que no encuentren obstáculos ni detrás ni delante de ellos, ni cosa que los golpee. Concédeles buenos caminos, hermosos caminos planos. Que no tengan infortunio, ni desgracia, por tu culpa, por tu hechicería. Que sea buena la existencia de los que te dan sustento y el alimento en tu boca, en tu presencia, a ti, Corazón del Cielo, Corazón de la tierra, envoltorio de la majestad. Y tú, Tohil; tú Avilix; tú, Hacavitz, bóveda del cielo, superficie de la tierra, los cuatro rincones, los cuatro puntos cardinales. ¡Que sólo haya paz y tranquilidad ante tu boca, en tu presencia, oh Dios!”



Recinos Adrián, El Popol Vuh, Fondo de Cultura Económica, Mexico 1947

lunes, 23 de febrero de 2009

Gracias "Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra"

Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra...

"Concedeme doscientos sesenta días, doscientos sesenta noches para ir a decir adios a la Paz de mis montañas, a la Paz de mis valles"

Palabras del RABINAL ACHI



“Luego dieron las gracias al creador y al Formador.

-¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca. Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues por habernos creado ¡Oh Creador y Formador! , Por habernos dado el ser, ¡Oh abuela nuestra! ¡Oh nuestro abuelo! Dijeron dando gracias por su creación y formación.”

POP WUJ

El agradecimiento como valor supremo:

El valor de la gratitud y el agradecimiento es el de los más desarrollados y enseñados en las comunidades Mayas. Tan importante es su práctica en la familia y en la sociedad, que está relacionado con la creación de los cuatro primero hombres y sus mujeres.
Los mayas agradecen los favores recibidos, las reprensiones, la venida de un nuevo día, la tarde y la noche; agradecen también los consejos que reciben, los saludos y las participaciones de las personas en reuniones familiares y comunitarias.

La gente maya es muy agradecida, no importa si tiene o no suficientes recursos económicos. Da lo mejor como gratitud y comparte.

El agradecimiento constituye, en la convivencia social, un vínculo de unidad y solidaridad. El agradecimiento fortalece la humildad y la dignidad.

Es uno de los valores fundamentales de nuestra cultura: Loq’olaj u wach ulew, expresa los conceptos de nuestra madre tierra, nuestro padre sol, nuestra abuela luna, que aparecen en las oraciones ceremoniales, se manifiesta en el reconocimiento del Nawal (protector) de los montes, valles, ríos, lagos, mares y vientos.

"Todo lo que existe en la naturaleza tiene su razón de ser, su función y su protector”. El carácter sagrado del universo, reconoce la existencia del Uk’ux Kaj (Corazón del Cielo) que es el centro y la energía del universo y que se llama Juraqan. En el universo están Tz’aqol, B’itol, Alom, Qajolom”.

Es una característica del maya el ser agradecido en todo sentido, a su Creador y Formador, a su hermano y a todo lo que le rodea. Así lo refleja el Pop Wuj, por la vida que le fue dada, por los favores y bendiciones que recibe en su vida. Es por eso que el agradecimiento por excelencia es el Xukulem, el Mejelem, el Kojow kotz’ij, el porow pom (el arrodillarse, el hincarse, el ofrecer candelas, el quemar el pom.)

Estas manifestaciones de agradecimiento se ven en las relaciones diarias en la familia. Al levantarse en la mañana da gracias al Ajaw por un nuevo día, a los niños se les va inculcando esto y ellos son agradecidos, principalmente cuando se les da alguna cosa.
Por ejemplo: en las comidas todos los niños agradecen con las manos cruzadas en el pecho y con reverencia pasan dando gracias a cada uno de sus mayores, muchas veces eso es causa de risa para quien no conoce.

Ahora ya solo dicen un gracias general y se salen, eso se debe a la pérdida del valor del respeto.

Salazar Tetzaguic, Manuel. Valores Mayas,1998.

viernes, 20 de febrero de 2009

Solo le Pido a Dios.. Mercedes Sosa



Que bella canción... solo por compartir.

... Humanidad! que triste acabas te dejas vencer,
crees que haz perdido la batalla?

Resurge de tus cenizas, tu pueblo sufre el llanto de la destrucción..
acabaron con tu hermano y no hiciste nada, pensando que callando te salvabas..
Cobarde!, que no sabes que con callarte tu también acabastes con tu hermano...

Humanidad.. este es tú tiempo, la hora ha llegado. Anda levantate y camina, mira las flores en el campo es tiempo de Amor, pasión y compasión...

...y en esta historia, quien creísteis que eras?, quien creí que era yo?... Humanidad

jueves, 19 de febrero de 2009

"Ya es tiempo de tomar las cosas en serio..."


“Ya es tiempo de tomar las cosas en serio, déjarse de cuentos, sueños e Ilusiones..."

Todo esta cambiando por voluntad de Dios, todo esta en crisis hoy, la economía, la familia, el dinero, el sexo, todo esta revuelto porque Dios está enviando nuevos patrones de conducta, nuevos mandamientos que se están agregando a los viejos mandamientos y algunos van entendiendo y otros no entienden y otros se resisten, etc. Estamos ahora en un periodo caótico, el Caos precede al Cosmos dice la tradición antigua, el Cosmos quiere decir orden, de ahí viene cosmético, de ordenar, arreglar, embellecer, primero es el Caos después el Cosmos.

Todo esto tenemos que estudiarlo, pues yo veo que tenemos que hacer borrón y cuenta nueva porque todo lo que se ha hecho hasta ahora ha sido como un Caos. Pero así es el comienzo, y poco a poco va llegando el Orden, el Cosmos, el ordenamiento. Lo que hemos vivido ha sido una ilusión muy bonita, un bello sueño. Me imagino a los primeros cristianos cuando oyeron hablar a los apóstoles: “Que estuvo entre nosotros el enviado de Dios” y la gente sentiría algo bonito, a la vez tendrían sus dudas, ¿Pero porque lo crucificaron? ¿Como vamos a adorar a un muerto? etc.

Y en medio de ese caos en el principio del cristianismo se fue creando un orden. Así se tiene que salir de lo que se ha hecho hasta ahora, salir de ese bello sueño, de esas ilusiones y entrar como se diría en la Tradición Iniciática a las Bodas Alquímicas, realmente a la unión con Dios, a través del que trajo el poder de unión y para eso se práctica lo que se llama en el Tibet el Gurú-Yoga o sea “unión con el Maestro, el enviado, el Ser de Luz”.

Es por eso que tenemos que salir del bello sueño, de la ilusión que es bonita pero hay el peligro de la desilusión.

Todo eso fue un entrenamiento, un curso propedéutico, una introducción a la Maestria de Vivir. Ya es tiempo de realizar el cambio, sino la gente se cansará más de oír siempre lo mismo y de andar siempre en lo mismo. Eso es lo que tuvieron que hacer los apóstoles, después de que desapareció el Cristo, después de unos cuantos años tuvieron que entrar en serio y cuando empezaron la gente estuvo dispuesta y surgieron las primeras comunidades cristianas, como decir Ashrams, Kalpullis y eso fue tomando tanta fuerza que empezaron las persecuciones, cuando el imperio romano que dominaba ese mundo sintió la fuerza espiritual ante la corrupción que había, la decadencia, y trataron de silenciar ese movimiento.

Actualmente no hay una fuerza parecida pero ya es el tiempo de ir promoviéndola y esta vez, ni uno solo de los cabellos de ustedes será tocado porque esta es la Era del Cristo Rey y se va a implantar y no habrá poder que se oponga, ya no habrán persecuciones. La crucifixión ahora no es sobre un madero, la crucifixión ahora es moral, es la incomprensión, es la ignorancia, son los vicios”. Para un Maestro estar crucificado es no poder dar toda la luz que pudiera dar.

DDP

Del otro lado de la línea del olvido


Por Julio Andrés Pagano

Estás muy cansado. Tus fuerzas tambalean. Las dudas te acechan, al punto de descreer de tu misión.

Se anuncia la llegada de un nuevo reino, tendrías que estar celebrando, pero en tu rostro hay más lágrimas que sonrisas. La pesadez se adueñó de tu cuerpo. La energía vital parece haberte abandonado. Seguís dando pasos sólo por amor a la luz. Tu corazón no se entrega. Sé que estás necesitando una cuota extra de esperanza, por eso te escribo. Co-creamos este instante.

Nuestras almas programaron, del otro lado de la línea del olvido, esta particular forma de volvernos a encontrar.

Ninguno de los dos previó la importancia de este encuentro. Nos reímos a carcajadas cuando, segundos antes de encarnar, nos pidieron que incluyamos esta cita para infundirnos ánimo. No la creíamos necesaria. Consideramos que nuestros espíritus experimentarían la densidad de la materia, pero no olvidaríamos nuestra verdadera esencia. Al vernos tan confundidos, hoy un ángel se apiadó y me recordó al oído sobre la posibilidad de este encuentro. No importa sino creés lo que te digo, sólo necesito que me escuches.

No puedo verte, pero sí sentirte. Estás extenuado. Sentís como si remaras contra la corriente. Una catarata de estupidez humana golpea sobre tus espaldas y te impide avanzar. Te cuesta aceptar que la gran mayoría de las personas se sienta cómoda viviendo en la inconsciencia y la insensibilidad. Ellos no te comprenden. Se muestran tan seguros con sus pseudas verdades que a veces pensás que, tal vez, el equivocado sos vos.

Es cierto que tu cuerpo siente el cansancio por tanto peregrinar, pero lo importante es que tu llama interior se mantiene viva. Eso es lo que cuenta. Eso es lo que marca la diferencia. Esparcí tu amor por la vida. Continuá ayudando. Seguí sembrando. La bandera de la esperanza tiene que seguir flameando, no la pueden derribar. Que hoy tu pecho se infle de nuevo para gritarle al mundo que, a pesar de todo, se puede. SE PUEDE.

Sé que cada día tenés que juntar coraje para seguir sobreviviendo. Es comprensible que te duela el corazón. No es fácil moverse en medio de tanta violencia sin sentido. De todos modos seguís y seguís. Valoro tu constancia, siempre fuiste de los que nunca se entregan. Tu pasión no se apagará jamás. Conozco tu espíritu.

¿Acaso creés que mi realidad es diferente a la tuya? Al escribirte también me escribo. El ángel me ayudó a recordar. Ambos sabemos que estamos dispuestos a dar nuestro cien por cien para ayudar a transformar la realidad. Cada vez somos más. Animo. Tu vibración hace que también otros se pongan de pié.

A lo lejos veo que se ilumina otra parte del camino. Debés ser vos, eterno amigo, que ya terminaste de leer este mensaje y sentís que tu corazón estalla de felicidad, al igual que el mío, por reencontrarnos aunque sea de este modo. Gracias por estar, por seguir y por no bajar los brazos. Nos vemos del otro lado de la línea del olvido.

miércoles, 18 de febrero de 2009

Año Nuevo Maya preparan año 5125


Mayas poseen uno de los calendarios más precisos
Preparan año 5125

Por Rodolfo Zelada GUATEMALA / Agencia A

Los preparativos para la llegada del año 5125 el próximo domingo comenzaron en Guatemala entre los mayas, cuya civilización desarrolló en el pasado un cómputo del tiempo sofisticado y preciso mediante la creación de unos 20 calendarios.

La celebración del fin e inicio de los ciclos constituyen acontecimientos de trascendencia en la vida espiritual y civil de los mayas, que en la actualidad buscan rescatar, revalorizar y difundir sus calendarios, según sus dirigentes.

Por ello, con motivo de acercarse la llegada del año nuevo Ab' 5125, previsto para el 22 de febrero del calendario gregoriano, las comunidades, autoridades y organizaciones mayas se preparan para ese acontecimiento.

El también conocido como Calendario Solar Maya "tiene como función computar el tiempo basado en el registro de los cambios estacionales de lluvia o sequía, variaciones climáticas, entre otros fenómenos naturales y su relación con actividades como la siembra, cosecha y vida civil de los pueblos", explica el funcionario Roberto Xoquic.
Xoquic, secretario de la Coordinadora Interinstitucional Indígena del Estado, destaca que el Ab' -que significa hamaca- consta de 365,24 días divididos en 18 meses de 20 días cada uno, seguidos por un período de cinco días llamado Wayeb'.Entonces cada Ab' (año) equivale a "un hamaqueo" (rotación) de la Tierra alrededor del Sol, según lo describe el libro Ciencia maya aplicada a la educación preprimaria y primaria, del Consejo Nacional de Educación Maya."El Ab', además de un sistema de cómputo del tiempo, representa la sincronización de las energías del cosmos y las de la naturaleza que influyen en la vida del ser humano multidimensional", relata Xoquic."

Mientras el calendario gregoriano parece tener como una única función la organización comercial y productiva de la vida de la persona: ¿Cuándo termina el mes para cobrar?, ¿cuándo es mi cumpleaños?, o ¿cuándo me voy de vacaciones?", subraya.

Una de las particularidad del Ab' es el Wayeb', los cinco días adicionales a los 360 que se forman al multiplicar 18 (meses) por 20 (días); este período también se le conoce como "el no tiempo" y funciona como un puente entre el ciclo que termina y el que comienza.

"Es el período de reflexión, evaluación y planificación", dice Eulogio Tamub, anciano de K'amalb'e k'iche', uno de los 23 pueblos mayas que cohabitan en Guatemala.

Cada Ab' es regido alternadamente por un ministro (Iq', Kej, E, No'j), energías asociada a cada uno de los cuatro puntos cardinales, que protegen el desarrollo de la vida humana y a la vez una llave para catalizar las fuerzas naturales.

"El cargador rige los 360 días y en el lapso del Wayeb' el universo se queda desprotegido, de ahí que ese período se dedica a la concentración espiritual", agrega Xoquic.

Al hacer una conversión del Calendario Maya al gregoriano, en 2009, el Wayeb' tendrá lugar del 17 al 21 de febrero, tiempo que marca el fin del año maya 5124, que estuvo regido por el ministro B'elejeb' (nueve) No'j, energía de la sabiduría, la conciencia, el conocimiento.

Éste dará paso al inicio del 5125, que estará gobernado por Lajuj (diez) Iq', energía del viento, el aire, el soplo o aliento.

Fuente:

EL MAM - CARGADOR DEL TIEMPO


En relacion al año nuevo Maya que se celebra este 22 de Febrero en Guatemala, les comparto este escrito.

EL MAM
EL CARGADOR DEL TIEMPO

Aq’ab’al Audelino Sajvín Barreno
Chi Iximche’, Tecpábn Guatemala

AQUÍ LES CONTAREMOS ALGUNA CUANTAS PALABRAS DE NUESTROS ANTEPASADO, PARTE DEL CONOCIMIENTO QUE NOS HAN DEJADO.

EN ESTE MOMENTO ELLOS ESTAN PRESENTE ENTRE NOSOTROS.
EL TIEMPO PARA ELLOS SEGURAMENTE NO IMPORTA, PERO SON LOS ABUELOS ETERNOS……..
EN CAMBIO NOSOTROS, ESTAMOS CORRIENDO SIN UN RUMBO EN DONDE TODOS CHOCAMOS EM BUSCA DE UN CAMINO PLANO Y ANCHO. EN DONDE DECIMOS NO TENGO TIEMPO AUNQUE LO HALLA, PERO SI ME ACOMPAÑAN A LEER ÉSTO EN ESTE MOMENTO SEGURAMENTE ALGO NOS COMPLEMENTARÁ………………


EL INICIO DEL DÍA, INICIO DEL TIEMPO

Ajawa’ Wakamik (La connotación del cero)

El día inicia según los ancianos y los ajq’ija’, cuando aparece la estrella de la mañana, la estrella ikoq’ij o Venus y también de esa manera podía descifrar el tiempo en la noche (los siete cabritos y los Astilejos). Tradición oral

Los abuelos lo explican de la siguiente manera;

Muchas de las actividades fueran realizadas antes de que saliera el sol;

Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepew y Q’uqumatz, en la oscuridad, en la noche y hablaron entre si Tepew y Q’uqumatz. Hablaron, pues consultando entre si y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.

Entonces se manifestó con claridad (se hizo el día), mientras meditaban, que cuando amaneciera debía a parecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los Árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por los tres del corazón del cielo, que se llama Juraqän, Ch’ipi’ K’ajol ja’, Raxa K’ajol Ja’. .

Entonces entendiendo de esta manera q’ij significa día
Los conocedores del tiempo o cuidadores de ella son los aj’q’ija’ (mujeres y hombres)
y Cholq’ij es el ordenador de los días. Cada día tiene un su cuidador o cargador del día que son juwinäq q’ij (veinte) y se combina con un numeral de uno a trece en forma circular.

Los winaq q’ij también tiene su cuidador que son dieciocho y se combina con los veinte días, mas uno que agrupa cinco días preparativo que se llama Ro’ Tz’apiq’ij en los idiomas del altiplano y en las tierras bajas se llama Wayeb’, que significa cinco días de cierre . En el inicio del calendario K’iche’ se inicia con el nab’ey mam y en Yukateko con el mes Pop

Chilam Balam de Chumayel nos dice:

Así explicó el gran sabio,
El primer profeta Naputun,
Primer sacerdote solar ajk’in.
Así es la canción.
Sucedió que nació el mes,
Allí donde no había despertado la tierra,
Antiguamente,
Y empezó a caminar por si mismo…
Y se explica que haya nacido
Porque sucedió que Oxlajuj ok,
El de los trece pies,
Emparejó su pie

El tiempo se ha divido de la siguiente manera: se ha trazado una cruz del tiempo. Las cuatro esquinas del universo el Kaj que significa (cuatro) o cielo.
Nuestro punto de partida es wakamik (hoy) y luego hacia atrás, (pasado) y luego hacia delante (futuro). Arriba el centro y abajo Ruk’u’x kaj Ruk’u’x Ulew
El diagnostico de los ajq’ija’ que para equilibrar la energía, deben de conocer el pasado para poder equilibrar energéticamente a la persona, es lo mismo con la personalidad de la persona. Si la persona nace en iq’ entonces su engendramiento fue el día B’alam y su futuro o destino será Tz’i’.

El tiempo, que los abuelos que nos han trasmitido, sigue vigente, entre nosotros. Al perderse, se perderan varios los valores filosóficos y morales que estos contienen, los xajanib’äl, los pixa’. Los Chajnel (cuidadores)

A continuación lo que los abuelos nos han dicho lo que hay arriba hay abajo y el contexto metafórico de la Ceiba, que tiene las misma cantidad de raíces y la misma cantidad de ramas. Noche y días se complementan.

La noche es guiada por ciertas estrella (luceros), como el smo’ch (siete cabritos), el Ikoq’ij (estrella de Venus) etc.

En los dos ejemplos anteriores, nuestros abuelos nos mostraron los diferentes tiempos que hay, esto nos ayuda en cierta manera en aprovechar la energía solar y el reposo de la noche.

Lo que estoy mostrando es para recapacitar la importancia del tiempo, porque muchos de nosotros decimos que el cambio del tiempo inicia a media noche. En la tradición oral nos muestra algo diferente. He escuchado diciendo algunos de los ajq’ija’ que vamos a realizar dos ceremonia; una para despedir el Ajaw Tz’i’ y el otro para recibir el Ajaw Batz’, e inician antes de media noche, pensando que estos cambian a media noche, pero la realidad no es así.

Cuando hacen esto a veces hay dificultad entre los participantes.

ARGUMENTOS DE LOS CUIDADORES (GUARDIANES) O CARGADORES

Allí, en medio del volcán de fuego, estaba el guardián del camino por donde llegaron y que había sido hecho por Saqik’oxol (Memorial de Tecpàn Atitlàn)

No es realmente el mismo sol que alumbra” se dice en un texto antiguo. De inmediato, también, fueron convertidos en piedras Tojil, Awilix y Jaqawitz; al igual que las imágenes de los pumas, de los jaguares, la serpiente cascabel, la serpiente barba amarilla.
Pero Saqik’oxol se ocultó en el bosque cuando aparecieron el sol, la luna, las estrellas, todos los demás se convirtieron en piedras.
Si no tal vez nosotros no estaríamos vivos a causa de los animales voraces: el puma, el jaguar, las serpiente cascabel, la serpiente barba amarilla.
Sin Saqik’oxol tal vez no tendríamos nuestra gloria hoy. (Popol Wuj: Sam Colop pag. 158)

En el Popol Wuj dice “Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres serpientes, culebras, cantiles (víboras) guardianes de los bejucos.
I dijeron conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde”, el tiempo también tiene cuidadores que son las energías intermediarias entre el Ajaw y nosotros.

PORQUÉ VARÍAMOS EN LA ACTUALIDAD

El popol wuj nos dice: Existieron tres grupos de familias, sin que hubiesen olvidado el nombre de su abuelo y el de su padre, que se propagó y multiplicó allá en Oriente.
Y ésas son solamente las tribus principales, las ramas de los pueblos, como nosotros lo decimos, no habiendo mencionado sino las principales. Hay todavía muchas otras que salieron de los alrededores de cada poblado, pero no escribiremos sus nombres, sino sólo diremos que se propagaron en los países donde sale el sol. (Popol Wuj)
Muchos hombres fueron formados y en la oscuridad se multiplicaron. La civilización no existía aún cuando se reprodujeron, pero vivían todos juntos, y grande fue su existencia y su fama en los países de Oriente.

Otro fragmento y dice Así hablaban los de allá, donde veían la salida del sol. Ahora bien, una misma era la lengua de todos.
Y luego en el Memorial de Tecpan Atitlàn dice:
Pues bien, allá fue donde se alteró la lengua de las tribus. Diferentes volviéronse sus lenguas. No se entendían claramente cuando llegaron a Tulan. Así, pues, allá fue donde se dividieron. Hubo algunas que se fueron hacia el Oriente y muchas vinieron hacia acá.
Ahora bien, el lenguaje de B’alam-kitze’, de B’alam Aq’ab’, de Majukutaj y de Iq’ B’alam era ya diferente.
– ¡Ay, hemos abandonado nuestra lengua! ¿Cómo hemos hecho esto? Estamos arruinados. ¿En dónde, pues, fuimos engañados? No teníamos sino una sola lengua cuando vinimos de Tulan. Uno solo era nuestro modo de conservar (el altar) y una sola nuestra educación.
– No está bien lo que hemos hecho, repitieron todas las tribus, en los bosques y bajo los bejucos.
Lo que cite de estos libros sagrados, seguramente hay mucha más información en otros sobre como fue nuestra separación lingüística y sobre el significado del tiempo. Esto nos ayudará más a adelante para ver los cargadores del tiempo, y porque algunas comunidades lingüísticas tienen cargadores diferentes.

Cargadores del Año

Los cargadores del tiempo, en nuestro medio, han variado en las comunidades lingüísticas del pueblo maya, ahora utilizan diferentes cargadores del tempo. Como se mostró anteriormente, la distancia, el poco contacto ha hecho, que haya cambiado, al igual sucede con los idiomas mayas.
Los códices de Dresde y Madrid, nos muestran que los 20 días son cargadores del tiempo e incluso muestra a que punto cardinal pertenecen.

Los cargadores del tiempo nos lo han descifrado cargando un Ajaw (Nawal) con un mecapal, estos lo rigen por un tiempo ab’ es decir un año.

Los cuatro cargadores que se utilizan en publicaciones actuales, que son el Iq’, Kej, Ey y No’j, este fue tomado del calendario de Calendario K’iche’ de 1,722, que lo regía el b’eleje’ Kej, un 3 de mayo. Si se tomara en cuenta de esta forma diríamos que es un calendario solar y agrícola para ese entonces.

Los cargadores de otros pueblos se diferencian a estas.
Éste evento ya no se ha venido realizando en estas fechas, sino a cada cuatro años va abandonado un día, para regir solo con los 4 cargadores, recordemos que nos culpa de nosotros, sino de la represión a que fueron sometidos los abuelos.

Para entender mejor puedo mencionar una celebración muy conocida que es la fiesta de la Cruz. Precisamente el tres de mayo actual es la celebración. Seguramente mucha gente lo celebra y pasa desapercibido, pero si uno ve la actividad detenidamente, se ve que las cruces son adornadas con hojas, lo adornan al estilo de la cruz foliada de Palenke, el caso de varias cofradías de nuestros pueblos la cruz la tiene con hojas auque sea hecha de metal. También nos muestra que a partir de ese momento cambia el color de la naturaleza, empieza a ponerse verdoso. Además inicia la época de la lluvia.

En realidad falta más información de la misma, pero esta celebración es, una información referida a la siembra. Los abuelos del altiplano siembran normalmente a finales de abril y mediados de mayo, y empiezan a cosechar en diciembre y enero, de allí han trascurrido aproximadamente nueve meses para ese entonces, mas o menos un ciclo lunar (260 dias). La señal de ellos también es el paso de los azacuanes que en Kaqchikel se llaman Al.

Regresando sobre el cargador del calendario de 1,722 y se sigue con los cuatro cargadores. Entonces diríamos, que ha pasado con los 72 días, porque este año 2009 del kaxlan que se celebra el 22 de febrero con el cargador Iq’ y energía lajuj (10 Iq’) y para el 2012, se celebrará el 21 de febrero y será el Oxalujuj No’j. Entonces este calendario para el agrícola no cumple su función como tal. Recordemos que para el año 1980 esta celebración fue el 1 de marzo.

Si aportar para corregir y que tenga una función como tal es necesario, unir esfuerzos para poder corregirlo, lo que me ha llamado la atención es que estamos promocionando un calendario y sus cargadores que cada vez se pierden días y mientras esto pasa, los equinoccios y solsticios se marcan nada mas con un día de variación y mantiene consistencia, entonces de esta manera debemos de ser consistentes con este calendario.

La intención también es compartir la experiencia de la fiesta de Santa Cruz
EN SANTIAGO ATITLÁN

La fiesta del abuelo se celebra en la fiesta de la cruz y se le conoce como rijlaj Mam que en el calendario K’iche’ se dice nab’ey mam al primer cargador y que en 1722 fue el 3 de mayo (el primer abuelo, el primer alcalde, primer winaq q’ij.

¿La fiesta es parte del sincretismo religiosos, pero la pregunta que me hago, es ¿será casualidad o hay algo que rescatar de la celebración.

En esta fiesta ya se sabe qué cofradía le toca cuidar al abuelo por uño, hay baile entre cofrades y después del medio día es que se inicia el cambio de la cofradía.

Cinco días después de la fiesta es que se entrega al abuelo y sus objetos. ¿Será parte de los días del Tz’apiq’ij (cierre del ab’)

La casa del abuelo debe ser igual a la anterior, que debe tener un tabanco, donde descansa el abuelo por las noches, donde guardar su ropa. Y por consiguiente el que lo viste es el tilinel, que de haber participado con anterioridad como ayudante y debe de ser un lugar oscuro. Porque cada vez que forman el cuerpo del abuelo lo hacen en la oscuridad como la creación y como el contacto actual sobre el encuentro con las energías.

¿Será la misma interpretación del Popol Wuj antes que amaneciera. Porque menciono este ejemplo de celebración, es para poder recatar a través de la tradición oral, no solo en Santiago Atitlán, sino en otras comunidades como Santa Eulalia en donde esta el Jolom konob’ (cabecera del Pueblo), Santiago Chimaltenango etc.

Y sobre los Tilines es por ser un cargo de un año completo, que se relaciona con los cargadores del tiempo también es el que le toca llevar en hombros al abuelo para cualquier fiesta, como aparece en muchas figuras epigráficas. También bailan con figuras de la muerte, la semilla, el inicio de la siembra.

Siempre me he preguntado el tilinel es igual que el cargador del tiempo.

CONCLUSIÓN y RECOMENDACIONES

Los cargadores del tiempo son para el ajaw del día, desde que se ve la aurora.

Rige el día y la noche, las dos miradas del kot (traje de Palin, Nawala’ etc.), los winäq q’ij, y los ab’.

Corregir nuestro calendario también debemos de hablarse sobre el significado profundo de los días (lingüístico, filosoficos, Psicológico etc. porque hay días que se traduce literalmente por ejemplo el día ey, que el significado es pixa’, consejo, aparece una figura enseñando los dientes, pero otro dicen que es camino y revisando algunas figuras y, como se dice en otras comunidades, no tiene relación con camino, muchos de los días tiene significado literal.

Por el respeto que se merecen los abuelos es necesario seguir investigando sobre cuando realmente inicia el año nuevo, porque el tiempo que ellos usaron fue muy exacto 365.2422, además buscaron un mecanismo para su corrección y eso es lo que nos toca en este tiempo.

Las comunidades aún celebran ciertas actividades y eso hay que aprovechar para nuestras investigaciones, por ejemplo la fiesta de la cruz, la fiesta en Chupol, Chichicastenango a finales de enero, , fiesta de Esquipulas 14 y 15 de enero, de candelaria el 2 de febrero en Jacatenango, Chiantla, fiesta de año Kaqchikel y Nawalt (Edmunson), la fiesta de Pak’i’p, Tecpán el 17 de septiembre en honor al K’oxol, cuidador del área norte de Tecpán, fiesta de san José en Marzo 19 y que puede ser el 21, la fiesta de san Juan que es el 24 de junio, que también puede ser el 21 de junio. La fiesta de Santo Tomás Chichicastenango el 21 de diciembre, en honor al sol, Inicio de Fiestas del solsticio y equinoccios. Por ejemplo en Chhichen Itza el pop inicia el 10 de julio, precisamente 20 días después del solsticio de verano.

No estamos lejos de recuperar verdaderamente el significado de los días, de los ciclos del tiempo, sabemos que no es tarea fácil, necesitamos estar en armonía y preparados energéticamente para lograrlo. Reunirnos nuevamente para hablar sobre el tiempo. (Aq’ab’al 2008, agosto 23.) Los cargadores son los encarados de cuidar las cuatro esquinas del universo.

Las palabras sagradas que los ajq’ija’ lo mencionan en su discurso ceremonial, Ruk’ux Kaj Ruk’u’x Ulew, Ruk’u’x Kaq’iq’ Ruk’u’x Ya’ y Ruk’u’x Q’aq’.

Bibliografía

1. ALMG, Kiwuj ri Xajila’, Comunidad Linguistica Kaqchikel, 2001
2. Edmonson Munro S. The Book of the Year, University of Utah Pres SALT, Lake Citi 1988.
3. Cholb’al q’ij Agenda Maya 1993, Ed. Cholsamaj, 1993.
4. Upum Sipac Damian, La Cuenta Maya de los Dias. Ed. Cholsamaj, Guatemala 1999.
5. Sam Colop, Popol Wuj Versión Poética en español, Ed. Cholsamaj, Guatemala 2008.
6. Copia CALENDARIO DE LOS MAYAS DEL ALTIPLANO DE GUATEMALA 1,722, Trascrito y comentado por Damian Upum, 1999, aun no publicado.

martes, 17 de febrero de 2009

Cántale al ADN y recuerda quién eres!!



ADN

Técnicamente el ADN es el ácido desoxirribonucleico que vive en el núcleo celular. Su función es contener los programas biológicos heredados:

características físicas, capacidades, aptitudes intelectuales y psicológicas.

Tiene forma de hélice enroscada sobre si misma como un cable telefónico.

Fue descubierto en 1950. Recién en 2001 se decodifica el Genoma Humano o mejor dicho sólo un 3 % de él ya que el 97 % restante, el que no produce proteínas, fue llamado "chatarra" y considerado inservible.

Los artesanos de la luz consagrados al estudio del ADN sabemos que es en ese 97 % de ADN "latente" que se produce la conexión interdimensional con tu ADN espiritual. El ADN "espiritual"contiene tu herencia universal: tu patrón astrológico o "plan de ruta", tus lecciones de vida, tu contrato, tu karma, tus votos, tus implantes, tus guías, las memorias de tus vida en esta tierra, las memorias de tu recorrido cósmico, de tu herencia angélica, de tu divinidad.

Cántale al ADN y recuerda quien eres!

Desde hace años vengo trabajando y experimentando terapias vibratorias, buscando las llaves tonales o vibracionales que el humando tiene para activar sus dones. Desde lo más pequeño de nuestro ser somos sonido. Nuestros átomos, moléculas y células vibran. Toda nuestra biología vibra. Esa vibración crea tu resonancia única y desde esa resonancia comunicas con el Universo emitiendo y recibiendo frecuencias.

El ADN "espiritual", es vibracional y está compuesto de 12 capas que crean una trama resonante. La capa 1 es la hélice física del ADN o Genoma Humano seguida de otras 11 capas interdimensionales que esperan pacientemente que las recuerdes, las actives y las uses para evolucionar.

Cada capa del ADN está asociada a un tono pineal , a un sonido que funciona como activador. Cuando laboramos concientemente con estos sonidos, la alquimia espiritual comienza y nuestra conciencia humana entra en resonancia con nuestras "vibraciones superiores" o Yo Superior lo que produce un intercambio de energía e información entre ambos. Despertar esa información es la clave de la ascención, es la clave de la Maestría, porque es tu potencial; al activarlo apareces tu en todo tu esplendor y poder...y es lo que el Cielo espera de ti...que te empoderes, que vistas todos tus colores e irradies tu vibración de amor al Universo.

Desde su llegada en 1987 Kryon , el Maestro magnético, dijo: "la divinidad se encuentra en vuestro interior, en vuestro ADN. La única diferencia entre vosotros y los grandes Maestros que caminaron sobre el planeta es que ellos tenían activado su ADN." Acto seguido comenzó a dar información sobre las 12 capas del ADN humano y a adjudicarle a cada una un nombre divino hebreo.

Mi trabajo como Maestra del Sonido, ha sido unir los nombres hebreos a los tonos pineales correspondientes a cada capa. Desde hace tiempo vengo trabajando con los tonos ayudando a muchos a Recordar Quienes Son. Cantar los nombres hebreos del ADN con su tono pineal correspondiente es muy poderoso y transformador ya que somos sonido y el sonido es la manera más directa y rápida de llegar a la esencia de nuestra conciencia celular. Nuestro ADN emite una melodía que es nuestra firma armónica en el Universo, por la que somos conocidos e identificados.

Desde hace miles de años la humanidad está desafinando con el Cosmos. Nuestra misión es restablecer la frecuencia del amor en nosotros para irradiarla a Todo lo Que Es y es a través de la activación del ADN que lo lograremos. Actualmente la frecuencia se está rearmonizando porque hay una elevación de los impulsos eléctricos y electromagnéticos lo que aporta más luz y permite acceder a través de los armónicos con las dimensiones superiores.

¿Qué pasa cuando activas tu ADN?

¿Qué causa la enfermedad?

hay razones hereditarias, genéticas, impactos del medio ambiente sobre el Campo Electromagnético, radiación solar, razones kármicas o de contrato. En la Nueva Energía todo se puede cambiar. Existe un programa genético comparable a un programa informático: el ADN codifica la información, el ARN la transcribe y la traduce en una serie de órdenes que construyen la secuencia de aminoácidos. A través de la intención, del uso consciente del sonido sobre el Campo Electromagnético comunicamos con la consciencia celular a nivel del ADN para restaurar los patrones energéticos primordiales.

Las 12 capas del ADN contienen diferentes tipos de información sobre tu totalidad.

La 1 o Genoma como ya dijimos contiene tu herencia biológica,
la 2 es la capa emocional que contiene información sobre el Plan de esta vida,
la 3 es la capa de la activación y ascensión,
la 4 y 5 contienen tus memorias akáshicas,
la 6 es la conexión a tu yo Superior,
la 7 y 8 son las capas Lemurianas y Pleyadianas,
la 9 es la liberación por el fuego de la Shekinah, capa catalizadora que da origen a un nuevo comienzo escrito en
las capas 10, 11 y 12 las capas de tu 'divinidad'.

¿Qué pasa cuando activas tu ADN biológico-espiritual?

Si por ejemplo una de tus lecciones era aprender a través de la enfermedad, al activar tu ADN puedes cambiar esa lección en salud perfecta. Tu plan de vida está codificado en la capa dos, al modificarse tu intención estás cambiando y dando una nueva orden a la capa 1 que es el Genoma Humano por lo que ya no habrá enfermedad para ti. Estás siendo dueño de tu genética, de tu energía y de tu vida. Al cambiar un sólo atributo las demás capas lo "saben" y todo se recalibra en una nueva frecuencia.

En un seminario de Activación del ADN con el canto recibirás información científica y espiritual sobre el ADN, aprenderás sobre el poder de las letras hebreas y sobre el uso conciente del sonido, recitarás protocolos de activación y sanación y vivirás una tarde de canto y música que alegrará tu alma.

Cantarle a tu propia conciencia celular es una de las experiencias más poderosas que hay actualmente. En todos los seminarios que he dado los resultados han sido contundentes y los cambios realmente milagrosos. Las personas han comenzado a recordar su magnificencia, han tenido experiencias con sus guías y transformado su realidad. Si estás listo para dar el paso a tu siguiente nivel evolutivo y recuperar tu libertad simplemente te diré "hasta pronto" y dejaré por cuenta del Universo la magia de nuestro encuentro.

Por Gabriela Gómez,
Maestra del Sonido y la Vibración

Texto extraido de la REDLUZ ARGENTINA
www.egrupos.net/grupo/redluzargentina
www.redluzargentina.com.ar


"La mente intuitiva es un regalo sagrado y la mente racional es un sirviente fiel. Hemos creado una sociedad que honra al sirviente y ha olvidado el regalo"
Albert Einstein

Cambios y Transformacion...


.. Que tan importantes son los cambios, si cada día morimos y renacemos.

Los cambios nos ayudan a crecer a ver con mayor claridad la vida.. no solo ver el marco del cuadro, es contemplarlo en su totalidad.

Hoy desperté con un mensaje que deseo compartir con todos, y es con respecto a los cambios y el seguir nuestro corazón. Cerrar oficialmente capítulos de nuestras vidas,la vida que le corresponde a cada uno, con las personas que están a nuestro lado, trasladarnos a diferentes lugares de donde nacimos, abrir nuevos capítulos.

Seguir nuestro corazón e irnos a los lugares a donde estarán los retiros de los Grandes Iniciados, si este es tu destino lo sentirás cuando las palabras resuenen en tu alma, porque hay un trabajo que hacer para prepararles el terreno a esos Grandes Maestros que no son de actividad publica, ellos trabajan en lugares especiales de la naturaleza para ayudar al planeta; trabajar con la humanidad es manejar las corrientes de tristeza, odio, enfermedad y limpiar todo eso. Nadie sabe que tanta Luz puede irradiar ser sin conocer antes la oscuridad. Nada es malo, ni bueno, solo es. Y hay que abrazarlo con el Alma y de esta manera transformarlo. Transformándonos con ellos.

Cada uno tiene un trabajo por hacer, cada uno es importante, se necesitan muchas manos y muchos corazones despiertos que realicen el trabajo en las ciudades, con la gente y el pueblo, para que la energía que ellos manejan en las alturas pueda fluir, ya que ahora la energía de esos Maestros esta como en lagos, aprisionada, por que no se ha hecho el trabajo en la sociedad. Una vez trabajando las ciudades, la energía va fluir como ríos que van a penetrar los pueblos y comunidades.

Es por ello que es importante que cada uno siga su propio camino, sin descuidar su presente, no pensar en el futuro.. por que sé que después de tantos años con disciplinas y cosas, aun hay personas que están débiles, frágiles, no trabajan su ambiente, el lugar en que viven; no se les ve dinamismo... hay que dar el primer paso para que las cosas sucedan, es parte del cambio, que todos estamos haciendo posible.

Cuida tu corazón y preguntate, hoy como esta tu Alma?

Solo por compartir.

Jeru

lunes, 16 de febrero de 2009

Gran Espíritu




Me encontré con este vídeo en la Red y me visualice a mi danzando en ese momento al Gran Espíritu, cantando con mi corazón.. subiendo la montaña.

Gran Espíritu enseñame a confiar en mi corazón, en mi mente, en mi espíritu, mi sabiduría interna, en las Bendiciones de mi Alma.

Enseñame a confiar en todas estas cosas para que pueda entrar a mi espacio sagrado y amar mas haya de mis miedos y así caminar en la belleza de cada glorioso sol..

El Sendero de la Iniciación


“Despégate no te apegues, el sendero de Iniciación es un sendero de Liberación; esta bien que conserves recuerdos bonitos, pero que los recuerdos no te amarren, que no vivas en las sombras del pasado; suelta las amarras, no dejes amarrado el barco en el puerto, aprende a desplazarte”

... Si, hay que aprender a movernos, a seguir nuestro destino, hay que atrevernos a realizar grandes cambios, primero internos a fin de cambiar todo cuanto encontremos a nuestro paso.

En alguna ocasión me encontré lejos de casa realizando mi sendero y pude observar y ver la reacción de la gente a verme caminando en dirección contraria a todas las personas que seguían ese camino, unas me miraban, se reían y me decían que caminaba en la dirección equivocada, que de seguir así llegaría tarde a mi destino, otros me preguntaban la razón de este camino, otros sin decir nada ellos se cuestionaban así mismos, si ellos eran los que estaban en dirección contraria, fueron muy pocos los que entonces me preguntaban hacia donde dirigía mis pasos., solo entonces contestaba y compartia mi camino.. simplemente caminaba movida por el corazòn, siguiendo mis propios pasos..

Lo que muchos no sabían es que yo estaba realizando mi camino de regreso, en algún momento me encontré como ellos realizando el mismo camino. Caminando siempre de prisa, queriendo ser el primero en llegar y el primero en salir. Pero ahora mi dirección era otra, ya no tenia prisas por llegar a ningún lugar un paso a la vez... que alegría y delicia del tiempo, siempre conmigo misma y con Dios, contemplaba el paisaje, y de vez en cuando alguien se acercaba a mi y conversamos, algunos movidos mas por la curiosidad y la razón, que por el corazón...

Con todo esto quiero decir, que nuestro camino esta marcado y se va pintando con los colores de recuerdos y experiencias unas mas bellas que otras .. todos son recuerdos. Todo es aprendizaje, y este recuerdo toma forma en el momento en que utilizamos todo para crecer, ayudar y avanzar. Y no ha girar en torno a ese recuerdo, por mas bello que pidiera ser.. y en muchas ocasiones es caminar en dirección contraria.

Así que soltemos nuestras amarras y pongamonos a navegar
.. el universo es mas grande de lo que aparenta..


Bss..

Jeru

Busqueda de Visión - Tradicion Ancestral -


Quiero compartir con todos este escrito que me fue enviado hace tiempo, para realizar la búsqueda de Visiones, hacer mi ofrenda a la Madre Divina, encontrarme con mis maestros y lo mas importante ... vencer nuestras propias limitaciones, entregarnos por completo y de esta manera ser UNO con todos..

Transformación Personal en la Naturaleza (1)

Un rito simbólico muy antiguo de muerte, transición y renacer de profunda significación personal, la Búsqueda de Visión debiera ser el punto de partida de todo camino o método de desarrollo espiritual. Allí vamos al auto descubrimiento, a darse cuenta de cómo el candidato se considera a sí mismo, y a ubicarse correctamente ante el mundo que le rodea.

La transformación personal es un proceso gradual y difícil. No hay palabras que puedan transmitir las experiencias vividas en ese rito. La naturaleza adquiere otro significado, después de haberla visto desde lejos, como un espectáculo, un sitio para tomar fotos, nadar, divertirse, hacer de turista, algo ajeno a la vida personal, sin mensaje, un mundo primitivo, elemental. El murmullo del silencio, la luz, la oscuridad, el calor, el frío, la lluvia, el viento, el canto de las aves, los ruidos del estómago vacío, las estrellas, la luna, todo de repente se torna lenguaje para nuestro ser.

El mundo de la calle, de las máquinas, edificios, noticias, política, conversaciones, compromisos, de la civilización, en fin, ha desaparecido de la vista, ya no se está involucrado en esa red. Es una situación extraña para el civilizado, acostumbrado inconscientemente a vivir atrapado en el tumulto y el trajinar. La energía está libre, concentrada, no se derrocha en mil detalles. ¿Qué hacer entonces? Es paradójico, pero se trata precisamente de no hacer, de no razonar, de no hablar, ni comer, ni andar ajetreado, nervioso, empujado por el reloj, por la falsa idea sobre el tiempo. Como que si el mundo se hubiese detenido para el Buscador, que se ve obligado a adaptarse a esa nueva realidad desafiante. Poco a poco, la quietud del ambiente lo empuja a oírse, a verse de otra manera, y a oír y ver desde otra ventana al mundo natural que le rodea, que lo envuelve y abraza.

Esta soledad vibrante prepara para la muerte del viejo hombre automatizado por los horarios, el tráfico, las necesidades artificiales, ese consumismo neurótico, esa presión de las noticias manipuladas, de la propaganda, de los hábitos compulsivos. La naturaleza nos habla cuando vaciamos los oídos de razonamientos, de divagaciones, de historias personales. Poderosas enseñanzas llegan cuando el cerebro se aquieta y la visión se aguza hacia dentro, hacia afuera. El reloj no cuenta. La Madre nos acoge en su seno cariñosamente, como el hijo pródigo vuelto al hogar. Tal vez regresemos al mundo del asfalto sin lo que creemos que debiera ser una "visión", pero con cambios internos que progresivamente irán germinando y dando frutos.

Atravesando el Umbral

Me sospecho que se trata de la misma vieja historia de la implacable necesidad de un ser humano de dignificar su propio y natural espíritu. No se puede vivir plenamente ni fortalecer el carácter sin esa dignidad.

Muy hondo dentro de sí alienta ese anhelo de una búsqueda heroica. Pero el estilo moderno de vida, con su énfasis en la seguridad, su desconfianza en lo desconocido, y su exaltación de los valores colectivos abstractos, ha reprimido el impulso heroico a tal grado que puede provocar las más peligrosas consecuencias.
(Corazón del Cazador, por Laurens van der Post.)

De modo que la vida te ha llevado a tomar la osada decisión de experimentar una búsqueda de visión con abstinencias, en la soledad de la montaña. Ante los prejuicios sociales contra tales dificultades, indudablemente que tal decisión tiene visos de heroísmo. Sin embargo, es importante saber que estos ayunos en un escenario natural han sido parte de la cultura humana por miles y miles de años, y que incontables seres han buscado la visión como una manera de festejar o confirmar un cambio importante en la vida, un paso de un estado a otro.

En las culturas tradicionales, los cambios importantes en las etapas de la vida eran resaltados con ceremonias regulares de paso de umbral, por así decirlo; muchas eran semejantes a la búsqueda de visión. Todos experimentaban esos rituales, pues de lo contrario no harían conciencia del cambio hacia la siguiente etapa de su vida. Sin estos ritos de paso las personas no podrían comprender el por qué de las crisis en su vida, ni serían capaces de asumir confiadamente las responsabilidades y privilegios a asumir en su nueva etapa existencial. Las comunidades tribales se harían inestables hasta el riesgo de desaparecer, porque los cambios en los individuos afectan lo colectivo.

Por supuesto, este rito no es una fórmula mágica. Está diseñada sobre el poder de antiguos arquetipos y símbolos, pero solo para proporcionar al participante herramientas acreditadas a través de los siglos para que elabore espontáneamente sus propios mitos y ceremonias de cambio y transformación. Únicamente el esqueleto estructural subyacente en el rito, se le hace accesible al Buscador. La Búsqueda de Visión es nada más que como un círculo trazado en el polvo, un cuestionario vacío a ser llenado con las percepciones y valores del candidato. Es como un espejo en el cual uno se ve reflejado a sí mismo.

Los hilos de un invaluable relato sobre auto comprensión y la herencia interior, serán bordados en el telar de tu experiencia. Uno de los temas principales de la trama será tu actitud hacia la Madre Naturaleza. Principal protagonista de tu mito, derramará sobre tu vida favores, enseñanzas, sensibilidades, signos y símbolos, independientemente de cómo la concibes. Para lograrlo, te cubrirá con polvo y te bañará en su luz. Escucharás la voz de su sabiduría a través del halcón, el zorro, la serpiente, la abeja, el coyote, el mosquito, el cuervo, el águila – de todas sus criaturas, como si fueran su garganta.

Te intrigarán los milagros que ella realiza en esas come piedras que son las plantas. Experimentará s tu cuerpo ocupando su espacio, y el suyo ocupando tu espacio. Ella te enceguecerá con la desnudez de su luz, y restaurará tu vista con el rocío que cae al amanecer.

En fin, serás incapaz de resistirte. Tomarás su mano y te dejarás conducir adonde ella quiera, porque no hay otra salida. Los rituales civilizados poco significarán para ti.

Madre Naturaleza te enseñará otras formas de calentarte, de refrescarte, de encontrar abrigo. Podrás danzar con Aquella que muchos pueblos han llamado la Abuela. Descubrirás, pese al polvo, a las picadas de insectos, al viento penetrante, al calor ardiente, que ha surgido en ti un sentir que te identifica con ella – un amor, un respeto, un temor reverencial.

En el Evangelio Esenio de Juan, Jesús habla de esa verdad que todo Buscador y Buscadora lleva en su corazón:

En verdad te digo, el Hombre es Hijo de la Madre Terrestre; de ella recibe el Hijo del Hombre todo su cuerpo, tal como el cuerpo del recién nacido nace del vientre de su madre. En verdad te digo, eres uno con la Madre Tierra; ella es en ti y tú en ella. De ella naciste, en ella vives, y a ella regresarás nuevamente… Porque tu aliento es su aliento, tu sangre su sangre, tus huesos los suyos, tu carne su carne, tus intestinos son suyos, tus ojos y oídos son sus ojos y sus oídos.

Ese don de amor a nuestra Gran Madre se nos otorga al nacer. Pero fácilmente lo olvidamos. Por eso es a veces necesario ir donde ella, ayunar, estar a solas en su regazo, para poder revivir plenamente ese parentesco entre nuestros huesos y sus piedras, nuestra sangre y sus ríos, nuestra carne y los cuerpos naturales.

Seguiremos ahondando en esta hermosa herencia legada por nuestras culturas ancestrales.

Desde la Honorable Academia del Sagrado Saber Ancestral, Relator:
El Rector de la Soberana Orden Solar de Chichán Itzaab, Domingo Días Porta

“El Sendero quiere decir camino, camino quiere decir caminar”: DDP

Es tiempo de que el discípulo cambie, es tiempo de moverse explicó el Ven. Ajpok-Oolal Domingo Dias

“El Sendero quiere decir camino, camino quiere decir caminar, es estar hoy en el valle, mañana en el desierto, otro día en las montañas, el que esta toda la vida en el mismo sitio en la misma experiencia, en el mismo trabajo no esta en el sendero, esta viviendo su destino pero no esta en el Sendero. El Maestre habla de cuatro Ashramas, que son cuatro etapas de la vida, como una indicación de cómo debe ser la vida del discípulo: Cambios periódicos en su conducta en su carácter en su ambiente, en su trabajo en todo tiene que cambiar, es una ley del cambio.

El peregrinaje exterior da la medida del peregrinaje interior, ósea que si yo viajo por fuera para hacer negocio, hasta ahí es que yo he llegado por dentro, si yo viajo por fuera para pintar cuadritos hasta ahí es donde yo he llegado por dentro, por eso el discípulo tiene que moverse, tiene que caminar para que le sirva de termómetro al caminar en el mundo.

Hay un problema en la Iniciación, es que Dios le ha dado un destino a cada persona, y se supone que esa persona debe hacer de su destino y de su vida su sendero, pero resulta que a mitad de camino, la persona no esta bien ubicada y quiere cambiar, quiere irse, quiere hacer otra cosa, entonces uno dice ahí hay una contradicción, Dios lo puso ahí para que el siguiera su sendero, pero él esta desubicado, entonces Iniciativamente lo correcto es que el discípulo, viva su sendero donde Dios lo puso, como Dios lo puso, con la gente que Dios lo puso, y por otro lado se habla que hay que romper los apegos, las cadenas, las limitaciones.

Cristo dijo el que no sea capaz de dejar padre, madre, trabajo, dinero etc. No es digno de ser mi discípulo. Entonces la interrogante es o dejar el lugar donde Dios nos puso o de donde Dios nos puso, avanzar”.

Disolver los Conflictos

Escrito por: Hortensia Galvis

Todos los seres humanos tenemos dos aspectos que mostrar al mundo: la cara amable, con todas las cualidades y fortalezas que hemos desarrollado, y el aspecto negativo con todos nuestros defectos, fallas de carácter, e innumerables carencias. A esto habría que añadir que cuando la parte positiva está muy desarrollada, por lo regular también la sombra es muy poderosa.

La ciencia de la felicidad consiste en saber alinearse para poder obtener lo mejor que cada ser tiene para dar. Esto se logra solamente cuando somos capaces de mantener nuestro enfoque en su lado positivo. Cuando ocurre lo contrario (percibes reiteradamente sus defectos, no escatimas en la crítica, y rechazas un determinado comportamiento que tú desapruebas) entonces creas la correspondencia exacta para que esa persona descargue en ti toda su negatividad. Realmente todo depende del lente que tú uses, porque es tu enfoque el que crea las correspondencias. Tus experiencias siempre responden a una ley cósmica que decreta: “De lo mismo que tu das, recibes”.

Consideremos por ejemplo el caso de una pareja de enamorados. Cuando están de novios normalmente los dos se regocijan en las cualidades del otro, y su relación los transporta hasta la cumbre de la felicidad y la armonía. Sin embargo, en el momento en que comienza su convivencia, empiezan a notar los defectos del compañero, y sus atributos positivos fácilmente pasan a segundo plano. Entonces la polaridad cambia, y se comienza a atraer es lo peor que la pareja tiene para dar, naturalmente en detrimento de la felicidad mutua.

Todo conflicto en las relaciones comienza con el enfoque de la mente en un aspecto negativo del otro. La mente juzga, hace su propia interpretación de lo que ve, y luego condena. Cuando un patrón mental ha sido creado, la energía fluye en la dirección que se le imprime, hasta devolverse y producir un resultado. En el caso antes citado las consecuencias serán: perder la paz, y atraer cada vez más sufrimiento. Con el agravante de que, una vez ese patrón mental queda establecido, será más fácil reciclar desdichas, que cambiar las actitudes ya establecidas.

La crítica y el chisme son un paso más adelante en este proceso de crear conflictos. Cuando la palabra hablada se une al pensamiento negativo, quiere decir que la energía de creación, que hemos emitido, llevará más fuerza. Tarde, o temprano el boomerang que hemos lanzado retornará a su dueño, trayendo consigo una carga negativa, que invariablemente producirá roces, disgustos y molestias.

Te preguntas entonces ¿por qué nadie me quiere? ¿Por qué mis relaciones están llenas de asperezas y solo recojo incomprensión y agresividad de quienes me rodean? ¡Observa tus pensamientos, y tus palabras! En tu mente tienes la energía para crear tu realidad. Si escoges pensar lo peor del otro, atraerás lo peor que él, o ella tiene para dar. Si reconoces sus valores, y te enfocas en ellos, ocurrirán dos cosas, ambas favorables:

1) Te sentirás bien contigo mismo y
2) Esa persona estará abierta para compartir contigo sus tesoros internos.

No olvides que hasta el criminal más empedernido, hasta el ser más abominable, posee una chispa de luz en su corazón. Concéntrate en reconocer esa chispa, y experimentarás en tu mundo la milagrosa transformación que solo el poder del amor sabe brindar.

domingo, 15 de febrero de 2009

Las Nueve Revelaciones



Alguna vez has vivido una coincidencia inexplicable.. que tu vida consiste en algo mas... que no puedes explicar..

La intuición nos guia, el amor nos llama... y solo nos queda seguir el llamado aun sabiendo que no hay camino que seguir mas que el propio.. hacia nuestro interior.

Y si en alguna ocasión te haz preguntado.. si este es el camino correcto y aun con dudas y miedos decides emprender el camino... estas en lo correcto.

Experiencia en el Día Wo´o Kamey



Kajkan Felipe Mejia Sepet
Maya Kaqchikel



Ayer tuve mi experiencia de conciencia acrecentada en día 5 Kame. Estaba dispuesto a comunicarme con él porque a través de las ceremonias y mi wäch q’ij; cada vez que necesitaba alguna enseñanza, instrucción o fuerza de su parte, sólo con llamarlo con el corazón y la mente, allí estaba conmigo. En cualquier momento, en cualquier espacio.

Todo se debe a la energía afín que nos une, siempre necesito de la ayuda y la fuerza de ellos. Salí de mi casa desde la mañana pero pasé con varios amigos y perdí (¿acomodé?) mi tiempo con ellos. Compré materiales para ceremonia y llegué al lugar en donde viven dos abuelos espirituales. Pasé primero a la casa del abuelo Waqxaqi’ B’atz’ a saludarlo e invitarlo con algunas velas a que me acompañara y pidiéndole permiso para bajar a visitar a la abuela.

En el trayecto del camino hacia la casa de la abuela recogí algunos hongos, algunas plantas, escuchando al río bajar hacia el oriente y a algunos pájaros. Pero había uno especial que da la bienvenida a todos a quienes llegan a la casa de la abuela; una paloma montés que con voz grave y de mucha sabiduría, una voz ceremonial, diciéndome man katzaq ala’ (no te caigas muchacho).

La última vez que habíamos llegado con otro compañero, el sitio estaba muy confortable pues todo estaba cubierto de matorrales, solo estaba el centro y la Mesa Ceremonial, y supuse que así lo encontraría, pero no; todo el matorral estaba destruido y tirado, el centro energético estaba completamente descubierto y se podía ver a una larga distancia. El procedimiento que tengo para dicho espacio en la casa de la abuela es; arreglar el espacio como barrer y sacar la maleza para dejar "limpia su casa".

En el centro está el espacio para hacer el fuego ceremonial, normalmente me siento, dándole la espalda al oriente, me queda el espacio del fuego y el poniente como mi espacio visual para recibir mensajes, además hacia el sur queda la energía esencial del lugar: el agua del río y finalmente, complementándola, la mesa de la abuela Waqxaqi’ Imox (energía relacionada con el elemento agua) que está frente a un árbol.

Preparé todo, poniendo varios tipos de copal, incienso, candelas de todos los colores, dulce, azúcar y todo lo demás. Usé entonces tabaco para entrar en contacto con los abuelos. Cuando comencé a elevarme, sentí primero un miedo de ser visto.

Todo se concentró en prejuicios pues pensaba qué iban a pensar de mí al estar haciendo una ceremonia en ese lugar. Estaba hincado y me paré para levantar algunos matorrales que solo estaban tirados para cubrir(me) un poco el espacio en donde estaba para que no me vieran porque por la hora, sabía que de un momento a otro iban a pasar algunas personas por ahí. Y lo hice con temor porque recordé que una vez habían dejado un trozo de cartón en donde habían escrito algo de la Biblia, diciendo que aquello que hacíamos en ese espacio era "pecado". Pero después de pensarlo, ya no me importó mayor cosa pues de nuevo me hinqué y encendí la ofrenda que había llevado.

El Abuelo Fuego desde el principio empezó a hablarme al decirle a la abuela de ese centro de energía que estaba de nuevo con ella por la razón de que una persona le había mandado una ofrenda de agradecimiento y a la vez pedía su bienestar, además de que en ese momento, de mi parte regresaba como se lo había prometido.

De nuevo me puse ansioso ya que al ver a mí alrededor para buscar el báculo para mover los materiales del fuego, no estaba en el sitio en donde siempre lo había dejado. Me levanté de nuevo y busqué otro, pero el miedo y la desesperación seguía creciendo en mí pues no encontraba nada que pudiera servirme. Busqué por todos lados y nada. Sentía como si todo estaba en mi contra.
Luego de dar vueltas, encontré uno que no servía porque al doblarlo se rompió. Tuve que respirar profundamente y al regresar frente al Abuelo Fuego, allí frente a mí encontré uno que estaba bueno. De nuevo me hinqué y me sacudí esos sentimientos que me confundían, y desde ese momento me concentré en lo pretendía hacer. Invoqué a todas las fuerzas y sentí cuando cada uno fue llegando.

Las fuerzas de los cuatro puntos cardinales, el gran abuelo al que siempre invoco también estuvo presente, invoqué a los cerros, a las montañas, pero aún así, sentí que todo lo estaba haciendo de manera inconsciente y maquinal porque había mucho ego en ello. Me sentía desconectado y mis miedos se reflejaban en ese momento cuando de nuevo pensé en otras cosas que no se relacionaban con lo que hacía en ese momento.

De nuevo aclaré mi voz interior y centré mi atención en el Abuelo Fuego y pensé que estaba en ese lugar y tiempo para aprovecharlo al máximo; viendo hacia el cielo que estaba con algunas nubes blancas me disculpé con nuestro Creador pues hasta ese momento reconocí que esa era mi manera de agradecer la vida y todos los favores que me concedía cada día. A partir de ese momento entonces ya solo sentí paz, ya nada de miedo. Mi ser interior me dijo también que debía llamar a otras fuerzas y ellas me hicieron llegar al pensamiento otras más con quienes conjunté una gran energía.

Pero faltaba el wäch q’ij, el nawal del día, a quien le di mayor momento. Le hablé de quien había mandado su ofrenda y luego le agradecí todas esas veces que me concedió, no solo su fuerza sino también su sabiduría y que a través de su energía haber conocido diversas personas que reflejan su fuerza.

La abuela me habló a través de los pájaros quienes me acompañaban en ese momento con su canto. El Abuelo Fuego fue creciendo y el calor me daba mayor energía. Había sacado mi Envoltorio Sagrado para que recibiera la energía necesaria y luego las aguardé porque en un momento, los pájaros me avisaron que se acercaban algunas personas y me sentí feliz de tener a amigos incomparables y fuera de lo común.

En ese momento, pasó una niña que me sonrió, un señor y una señora que me saludaron. Era una familia. Pensé, ¿porque tener miedo? Haber guardado mi vara significó en ese momento no mostrar mi tesoro. Cada vez que ofrecía otra parte más de la ofrenda y le pedía favores a todas las fuerzas que había invocado, ellos con gusto, respondían. Sentí deseos de cantar, el deseo de danzar. Y tuve mi primera experiencia de usar un canto ceremonial, el canto para el nawal Kame.

Fue la primera vez también que mi nawal se hizo uno con el Abuelo Fuego, que a final de cuentas era parte de él y él de mí. Con el movimiento de mis manos el Abuelo Fuego danzó al compás en ese momento. Tuve que cerrar los ojos pues era una sensación extraordinaria de bienestar y paz al ver cómo el Abuelo Fuego y el humo blanco giraban según el movimiento de mi mano; lenta o rápidamente. Puedo decir que fue una experiencia muy positiva y placentera para mí. La abuela me trató muy bien, después de haberle pedido disculpas por dejarla sola por algún tiempo y que además, el día estaba planteado para aquella experiencia con del día Kamey.

Desde luego que volveré a su casa en su momento...

Iximché, Tecpán Guatemala
Consejo de Autoridades Tradicionales Mayas
"Kaji’ Imox – B’eleje’ K’at"

El Amor en el Proceso Espiritual

Dentro del camino de regreso al Gran Espíritu, el Primer Gran ingrediente se le llama Amor.

El Amor es una energía inmensamente suave y poderosa, llamada por los sabios de todos los tiempos Dios.

Si, efectivamente, el amor que expresamos a diario es una expresión de Dios, es Dios mismo expresado en obras, el cual se encuentra en nuestro micro universo, en nuestro interior.

Para poder caminar el camino hacia la realización espiritual, es necesario contar con una gran dosis de amor.

Sin amor nunca llegaremos a nuestra meta original, porque la falta de el, endurece nuestra alma.

Un alma endurecida, difícilmente encontrará el rumbo hacia la divinidad.

Aunque tengamos en nuestras manos los más finos y excelsos escritos de los grandes maestros que han cruzado la tierra y carecemos de amor, de nada nos sirve.

Lo mas triste de todo, es que todos los que estamos en este camino espiritual hablamos del amor, como un ingrediente especial para el acercamiento hacia Dios.

Pero tal parece que hemos creído que el amor es teórico y hablamos a las mil maravillas de el, pero de nuestro corazón solo se desprenden pedazos de piedra sólida en lugar de las fragancias exquisitas que emanan de el.

Tenemos millones de justificaciones para seguir actuando de la misma manera.

Seguimos pensando que el mundo necesita cambiar para que nosotros cambiemos.

Creemos que la vida espiritual solo es posible cuando haya un mundo mejor y hemos esperado por siglos señales, para comenzar nuestro cambio, pero creo que no las hemos visto aun, porque el proceso de perfeccionamiento aun no ha comenzado.

Buscamos en los clarividentes la verdad y nos acercamos a los adivinos con el afán de conocer lo que nos depara la vida y aun seguimos ahí, esperando el momento para despertar.

Hemos buscado el grial por generaciones, hemos buscado en la alquimia la perfección de los metales y aun así, no hemos comenzado nuestro camino.

Hemos transitado la tierra, buscando los signos del poder y de la gloria que nos llevarán de regreso al gran nido original y aun así seguimos ahí.

Encontramos la palabra que fue escrita e inspirada por el Gran Espíritu a todos los pueblos y en todas las naciones y aun así, solo nos quedamos con la literatura y nos olvidamos de la enseñanza original.

Nuestros hermanos se especializaron en la palabra y se hicieron los mejores oradores jamás conocidos.

Vuestros hermanos crearon rituales y han ritualizado por siglos al Señor.

Pero dónde quedó el amor, queridos hermanos.

Donde esta la expresión de él.

Donde esta la fraternidad que emana de nuestro interior.

Donde esta la fragancia que sale de lo mas profundo de nuestro corazón.

Despierten, Guerreros de la tierra.

Despierten los que recrearon las grandes culturas de antaño.

Despierten los que lograron hacer de su vida una melodía de amor.

Despierten constructores que nacieron con la misión sagrada de una nueva cultura.

Despertemos hoy, Guerreros y Guerreras que tenemos la promesa de hacer de este mundo algo infinitamente superior.

Arquitectos, hijos del Gran Espíritu.

Ingenieros, del Pueblo sagrado del Amor.

Constructores de la nueva cultura.

Guerreros, que traen dentro de si la fuerza necesaria para trasformar corazones.

Necesitamos Amor como primer ingrediente para la transformación.

Amor en nuestra vida.

Amor en nuestras Obras.

Amor en nuestro hogar.

Amor en nuestro trabajo.

Amor, Amor, Amor.

Es el primer ingrediente para comenzar nuestra transformación.


Desde el Corazón.
V.M. Cuchampamac.

"Juntos Construyendo Una Nueva Cultura"

sábado, 14 de febrero de 2009

Tagore


"Un viaje de mil kilómetros empieza con un primer paso"

Tagore
K'Na Lu'um Kabil Tsíits ha’
Nuestra Madre Naturaleza nos Bendiga




Todos los que han vivido en la tierra del Mayab, han oído el dulce nombre de la bella princesa Sac-Nicté, que significa Blanca Flor.




Era ella como la luna alta y quieta en las noches tranquilas.


Y era graciosa como la paloma torcaz de dulce canto y clara y fresca como las gotas de rocío.


Bella era como la flor que llena el campo de alegría perfumada, hermosa como la luz del sol que tiene todos los colores y suave como la brisa, que lleva en sus brazos todas las canciones.Así era la princesa Sac-Nicté, que nació en la orgullosa ciudad de Mayapán, cuando la paz unía como hermanas a las tres grandes ciudades de la tierra del Mayab; cuando en la valerosa Mazapán y en la maravillosa Uxmal y en Chichén Itzá, altar de la sabiduría, no había ejércitos, porque sus reyes habían hecho el pacto de vivir como hermanos.Todos los que han vivido en el Mayab han oído también el nombre del príncipe Canek que quiere decir Serpiente Negra.El príncipe Canek era valeroso y tenaz de corazón, cuando tuvo tres veces siete años fue levantado a rey de la ciudad de Chichén Itzá. En aquel mismo día vio el rey Canek a la princesa Sac-Nicté y aquella noche ya no durmió el valeroso y duro rey. Y desde entonces se sintió triste para toda la vida.Tenia la princesa Sac-Nicté tres veces cinco años cuando vio al príncipe Canek que se sentaba en el trono de Itzá, tembló de alegría su corazón al verlo y por la noche durmió con la boca encendida de una sonrisa luminosa. Cuando despertó, Sac-Nicté sabía que su vida y la vida del príncipe Canek correrían como dos ríos que corren juntos a besar el mar.Así sucedió y así cantan aquella historia los que la saben y no olvidan.El día en que el príncipe Canek se hizo rey de los Itzaes, subió al templo de la santa ciudad de Itzmal para presentarse ante su dios. Sus piernas de cazador temblaban cuando bajó los veintiséis escalones del templo y sus brazos de guerrero estaban caídos. El príncipe Canek había visto allí a la princesa Blanca Flor.La gran plaza del templo estaba llena de gente que había llegado de todo el Mayab para ver al príncipe. Y todos los que estaban cerca vieron lo que pasó. Vieron la sonrisa de la princesa y vieron al príncipe cerrar los ojos y apretarse el pecho con las manos frías.Allí estaban también los reyes y los príncipes de las demás ciudades. Todos miraban, pero no comprendieron que desde aquel momento las vidas del nuevo rey y de la princesa habían empezado a correr como dos ríos juntos, para cumplir la voluntad de los dioses altos.Y eso no lo comprendieron. Porque hay que saber que la princesa Sac-Nicté había sido destinada por su padre, el poderoso rey de Mayapán, para el joven Ulil, príncipe heredero del reino de Uxmal.Acabó el día en que el príncipe Canek se hizo rey de Chichén Itzá y empezaron a contarse los treinta y siete días que faltaban para el casamiento del príncipe Ulil y la princesa Sac-Nicté.Vinieron mensajeros de Mayapán ante el joven rey de Chichén Itzá y le dijeron:_Nuestro rey convida a su amigo y aliado para la fiesta de las bodas de su hija.Y respondió el rey Canek con los ojos encendidos:_Decid a vuestro señor que estaré presente.Y vinieron mensajeros de Uxmal ante el rey Canek y le dijeron:_Nuestro príncipe Ulil pide al gran rey de los Itzaes que vaya a sentarse a la mesa de sus bodas con la princesa Sac-Nicté.Y respondió el rey Canek con la frente llena de sudor y las manos apretadas:_Decid a vuestro señor que me verá ese día.Y cuando el rey de los Itzaes estaba solo, mirando las estrellas en el agua para preguntarles, vino otra embajada en mitad de la noche. Vino un enanillo oscuro y viejo y le dijo al oído:_La Flor Blanca está esperándote entre las hojas verdes, ¿vas a dejar que vaya otro a arrancarla?Y se fue el enanillo, por el aire o por debajo de la tierra, nadie lo vio más que el rey y nadie lo supo.En la grande Uxmal se preparaba el casamiento de la princesa Blanca Flor y el príncipe Ulil, de Mayapán fue la princesa con su padre y todos los grandes señores en una comitiva que llenó de cantos el camino.Más allá de la puerta de Uxmal salió con muchos nobles y guerreros el príncipe Ulil a recibir a la princesa y cuando la vio, la vio llorando.Toda la ciudad estaba adornada de cintas, de plumas de faisán, de plantas y de arcos pintados de colores brillantes. Y todos danzaban y estaban alegres, porque nadie sabia lo que iba a suceder.Era ya el día tercero y la luna era grande y redonda como el sol, era el día bueno para la boda del príncipe, según la regla del cielo.De todos los reinos, de cerca y de lejos, habían llegado a Uxmal reyes e hijos de reyes y todos habían traído presentes y ofrendas para los nuevos esposos. Vinieron unos con venados blancos, de cuernos y pezuñas de oro, otros vinieron con grandes conchas de tortuga llenas de plumas de quetzal radiante. Llegaron guerreros con aceites olorosos y collares de oro y esmeraldas, vinieron hombres músicos con pájaros enseñados a cantar como música del cielo.De todas partes llegaron embajadores con ricos presentes; menos el rey Canek de Chichén Itzá.Se le esperó hasta el tercer día, pero no llegó ni mandó ningún mensaje, todos estaban llenos de extrañeza y de inquietud, porque no sabían, pero el corazón de la princesa sabía y esperaba.En la noche del tercer día de las fiestas se preparó el altar del desposorio y el gran señor de los Itzaes no llegaba, ya no esperaban los que no sabían.Vestida está de colores puros y adornada de flores la princesa Blanca Flor, frente al altar, y ya se acerca el hombre al que se a de ofrecer por esposa. Espera Sac-Nicté, soñando en los caminos por donde ha de venir el rey en quien a puesto su corazón, espera la flor blanca del Mayab, mientras Canek, el rey triste, el joven y fuerte cazador, busca desesperado en la sombra el camino que ha de seguir para cumplir la voluntad de arriba.En la fiesta de las bodas de la princesa Sac-Nicté con el príncipe Ulil, se esperó tres días al señor de Chichén Itzá que llegara. Pero el rey Canek llegó a la hora en que había de llegar.Saltó de pronto en medio de Uxmal, con sesenta de sus guerreros principales y subió al altar donde ardía el incienso y cantaban los sacerdotes, llegó vestido de guerra y con el signo de Itzá sobre el pecho._¡Itzalán! ¡Itzalán! _ gritaron como en el campo de combate.Nadie se levantó contra ellos, todo sucedió en un momento, entró el rey Canek como el viento encendido y arrebató a la princesa en sus brazos delante de todos. Nadie pudo impedirlo, cuando quisieron verlo ya no estaba allí. Solo quedó el príncipe Ulil frente a los sacerdotes y junto al altar. La princesa se perdió a sus ojos, arrebatada por el rey, que pasó como un relámpago.Así acabaron las fiestas de las bodas; mas pronto roncaron las caracolas y sonaron los címbalos y gritó por las calles la rabia del príncipe Ulil para convocar a sus guerreros.Había ido el rey Canek desde su ciudad de Chichén hasta la grande Uxmal, sin que nadie lo viera. Fue por los caminos ocultos que hay horadados en la piedra, por debajo del suelo, en esta santa tierra de los mayas, estos caminos se ven ahora de vez en cuando, antes sólo los conocían aquellos que debían conocer. Así llegó sin ser visto el rey Canek para robar a la tórtola dulcísima, al rayo de luna de su corazón.Pero ya se afilan las armas otra vez en el Mayab y se levantan los estandartes de guerra. ¡Uxmal y Mayapán se juntan contra el Itzá!¡Ah! La venganza va a caer sobre Chichén, que está débil y cansada del suave dormir y de los juegos alegres. Por los caminos hay polvo de marchas y en los aires hay gritos y resuenan los sonoros címbalos y truena el caracol de guerra. ¡Que va a ser de ti, ciudad de Chichén, débil y dormida en la felicidad de tu príncipe!He aquí como los Itzaes dejaron sus casas y sus templos de Chichén y abandonaron la bella ciudad recostada a la orilla del agua azul. Todos se fueron llorando, una noche, con la luz de los luceros, todos se fueron en fila, para salvar las estatuas de los dioses y la vida del rey y de la princesa, luz y gloria del Mayab.Delante de los hijos de Itzá iba el rey Canek, caminando por senderos abiertos en medio de los montes, iba envuelto en un manto blanco y sin corona de plumas en la frente, a su lado iba la princesa Sac-Nicté, ella levantaba la mano y señalaba el camino y todos iban detrás. Un día llegaron a un lugar tranquilo y verde, junto a una laguna quieta, lejos de todas las ciudades y allí pusieron el asiento del reinado y edificaron las casa sencillas de la paz. Se salvaron así los Itzaes por el amor de la princesa Sac-Nicté, que entró en el corazón del último príncipe de Chichén para salvarlo del castigo y hacer su vida pura y blanca.Solitaria y callada quedó Chichén Itzá en medio del bosque sin pájaros, porque todos volaron tras la princesa Sac-Nicté.Llegaron a ella numerosos y enfurecidos los ejércitos de Uxmal y Mayapán y no encontraron ni los ecos en los palacios y en los templos vacíos. La ira puso entonces el fuego del incendio en la hermosa ciudad y Chichén Itzá quedó sola y muerta como está hoy, abandonada desde aquel tiempo antiguo, junto al agua azul del ceñote de la vida. Quedó sola y muerta, perfumadas sus ruinas de un aroma suave que es como una sonrisa o una blanca luz de luna.En la primavera brota la flor blanca en el Mayab y adorna los árboles y llena el aire de suspiros olorosos. Y el hijo de la tierra maya la espera y la saluda con toda la ternura de su corazón y su voz recuerda al verla el nombre de la princesa Sac-Nicté.

jueves, 12 de febrero de 2009

Mis letras...


Para vivir realidades primero hay que soñarlas...
pero si las escribes
esos sueños pueden pasar a ser
parte de las ilusiones de otros...

Hoy va por ti..



... si, lo se... se acerca la fecha especial para muchos "14 de Febrero", una fecha muy comercializada por los medios... pero hoy.. quiero dejar aun lado todo ello.. y quiero dedicarlo al amor.. pero no del amor comercial, hablo de aquel amor que te hace brillar con Luz Propia, que te hace conquistar los sueños por mas fugaces que pudieran parecer... que te hacen crecer día a día... hoy va por ti, por que se que existes..

Te he soñado... mientras la luna acariciaba mis mejillas como antes tu acariciabas mi Alma en cada segundo...

He creído ver tu sonrisa en las nubes que abrigan mi cielo... ese trocito de azul que veo desde mi ventana desde que tu no estás...

Es extraño pero te necesito... a mi lado... para compartir con vos mis días, te necesito pintando mi vida del color de tus sueños... llenando de magia cada segundo de esta existencia mía que sin ti... ya no tiene el mismo sentido...

Te echo de menos... eso quiere decir... que algo de ti queda aun en mi... que lindo es amarte... sabiendo que a veces... los deseos llegan a cumplirse.

Hoy va por ti... mi sueño hecho realidad...

... De la bella durmiente...

Feliz Dia a todos!!

Bss

miércoles, 11 de febrero de 2009

Llamado a las Cuatro Direcciones

8000 Tambores por la Madre Tierra, la Vida y la Paz

LLAMADO A LAS CUATRO DIRECCIONESA los Pueblos, Naciones, Comunidades y Tradiciones Indígenas y del Mundo.

CEREMONIA DE CONEXIÓN PLANETARIAPOR LA CURACIÓN DE LA MADRE TIERRA, POR LA VIDA Y LA PAZ

1. Epicentro de la Gran Ceremonia de Purificación y Harmonización: El Lugar de la Gran Ceremonia del Sonido Cósmico y de los 8000 Tambores Sagrados por la Curación de la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz, será en la Nación Otomí, México, el 21 de marzo a medio día, con ceremonias simultaneas el mismo día en todo el mundo. El punto de conexión desde México será en el Centro Ceremonial Otomi, Estado de México. Asimismo nos reuniremos espiritual y energéticamente con nuestros corazones, desde nuestros hogares, centros ceremoniales y lugares sagrados, desde América, Europa, Asia, África, Oceanía, de todas las regiones de nuestro Planeta.La Tradición Otomí Olmeca Tolteca Teotihuacana, realizara en dichas fechas estas Ceremonias desde México, y llama al mundo entero a participar, aquí y ahora, unirnos en esta conexión para generar el mas poderoso campo de energía luminosa y armoniosa que se expanda en todo el planeta.

2. El Espíritu de los 8000 Tambores Sagrados: Transformar la energía de los Cambios de la Tierra en Luz y Amor. Asi mismo, los mensajes de nuestros ancianos sabios y ancianas sabias nos hablan de la necesidad de convertir los tambores de guerra en Tambores de Paz; reconocer la importancia de trabajar por la armonía y la transformación pacífica de los conflictos que se manifiestan en todo el mundo.Dejar el mensaje de Amor y Respeto a todas las manifestaciones de Vida en los confines del planeta. Vida con Libertad, Justicia, Dignidad y Paz Sagrada. Reconocer que Todo es Sagrado, que nuestra misión es trabajar por nuestra vida en equilibrio entre nuestras familias, comunidades, pueblos, humanidad, plantas, animales, aire, tierra, fuego, agua, Cosmos, con nuestro propio corazón.Tener como herencia a las generaciones presentes y futuras la opción por la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz. La profecía de los ancestros de la Primera Nación Otomí Olmeca Tolteca Teotihuacana, la Civilización Sagrada del Silencio, del Sonido, del Tiempo, del Espacio y del Maíz (Ñätho-Ñähñu-'Ñuhmu-'Ñuhu), nos anuncian el Despertar de los Pueblos Indígenas y de Toda la Humanidad. Reencontrarnos para reunir el Sonido de 8000 Tambores Sagrados (pueden ser 8000 veces 8000 en todo el planeta), para que la Vibración de Todos los Tambores Sagrados genere la Mähki 'Ñithi (Poderosa Medicina Sagrada) y la Ts'edi Pa (Energía Sanadora Intensificada) para la Curación de la Madre Tierra, enfocando nuestra energía en el Océano Indico y otras zonas de Desastres.3. Lugares de Reunión: México, los miles o millones de personas que vivan fuera de esta área, pueden conectarse con esta Gran Ceremonia desde sus lugares de origen o residencia (América, Europa, Asia, África, Oceanía). El punto de conexión desde México será en el Centro Ceremonial Otomí, Temoaya, Estado de México, al oeste, cercano a la Ciudad de México.

Por lo que les invitamos con todo el amor y el respeto de nuestro corazón, para que su Familia, Grupo, Consejo, Colectivo, Asociación, Comunidad, Pueblo o Nación Indígena, de cualquier país o región del planeta, se reúna en algún Lugar Sagrado (Valle, Desierto, Selva, Isla, Lago, Bosque, Montaña, Cueva, Río, Cascada, Centro Ceremonial, Templo o Sitio especial suyo, en el Altar de su Hogar, Centro Cultural, Centro Educativo o de Encuentro como Plaza Pública, Jardín, cualquier Espacio propicio de Reunión.

3.1 Horas y Fechas de las Ceremonias: Unificar el Sonido de los Tambores Sagrados, con sus Instrumentos Musicales Sagrados o Plegarias, por 1 hora (12 a.m., a medio día, en el horario local de cada región del Planeta), el 21 de Marzo de cada año). De acuerdo a las posibilidades y condiciones de cada lugar; pueden realizar sus ceremonias o encuentros con duración de una hora (en el medio día), o de 12 horas (desde el amanecer hasta el atardecer, o del medio día hasta la media noche) o bien las 24 horas (un día completo). También, pueden celebrar las ceremonias en los días de luna llena de estos meses.

4. Formas de conexión y de compartir: Pueden tocar y lograr la conexión del sonido cósmico de los Tambores Sagrados, junto con otros instrumentos nativos de carácter ceremonial y sagrados. También pueden conectarse con otros instrumentos musicales, danzas y cantos sagrados; celebrar una ceremonia o rituales; Meditación o plegarias en cada una de las lenguas. Unir el tambor de nuestro corazón con el de toda la Humanidad. Que todo el poder y la medicina sagrada de los Tambores Sagrados y demás instrumentos curativos, se plasme en el océano Indico, se irradie en toda la zona afectada por los tsunami y se expanda a todo el planeta. Que la bendición del Nzuni, el Sonido Cósmico (vibraciones sagradas), nos alcance a todos los seres, nos reúna por el bien, nos reencuentre en la paz, nos reconcilie con amor, nos sane con luz y alegre nuestros corazones.

5. Por la Tierra, por la Paz y por la Vida: Cada Hermana, Hermano, Familia, Grupo, Consejo, Colectivo, Asociación, Comunidad, Pueblo Indígena, Primera Nación, o cualquier Tradición de cada región del planeta, puede realizar actividades previas, durante y después de la Gran Ceremonia de los 8000 Tambores Sagrados: todas ellas enfocadas a la curación de la Madre Tierra (islas, junglas, selvas, bosques, comunidades y ciudades, lugares sagrados, Protección y Defensa de los Territorios ), por la Paz (Prevención y Resolución Pacífica de los Conflictos, Fin a la guerras, respeto a los derechos colectivos de los Pueblos y de todas las Tradiciones del mundo) y por la Vida (Equilibrio entre la vida animal, vegetal, mineral, humana. Respeto a la vida sagrada, en armonía y dignidad entre todos los seres vivientes).

6. Estar juntos en comunicación: Les pedimos que estemos comunicados, saber cuántos Tambores Sagrados están participando desde sus lugares de origen; saber cómo nos estamos conectando en cada región y dirección. Que podamos estar enterados de las ceremonias, encuentros, festivales, talleres, meditaciones, actividades ceremoniales, culturales y fraternas que se haga en torno a los Tambores Sagrados. Que el movimiento de luz transforme los tsunamis físicos, sociales, económicos y políticos, en curación, purificación y harmonización del planeta, que la energía sanadora se vaya expandiendo entre todos, que podamos sentir, vivir y estar en una constante compartir en paz y amor.

7. La Ceremonia Sagrada: Se respeta a cada Pueblo, Comunidad o Tradición sus formas sagradas de conectarse en esta Gran Ceremonia por la Curación de la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz.

8. Honrando a la Madre Tierra: Nuestro Pueblo, la Primera Nación Otomí, ha organizado en el Centro Ceremonial Otomí de Temoaya, Estado de México, México, la más grande Ceremonia del Sonido Cósmico y de los 8000 Tambores Sagrados por la Curación de la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz, y el Primer Encuentro Internacional Indígena de los Tambores Sagrados el pasado 21 de marzo de 2004, donde miles de personas de todo el mundo unimos nuestra plegaria y sonido por el balance y equilibrio del planeta. Así multiplicaremos esta energía cada año hasta el 2012 .

9. Bendiciones: Con la visión de los Ancianas, Guardianes de la Tierra, y de la Sabiduría Ancestral, estamos dedicando nuestra vida para esta gran Concordancia Harmónica Planetaria. Para lograr esto se requiere unir todas nuestras energías llenas de amor. Gracias por sus bendiciones.

http://universidadindigena.org/uii/

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2009