Sobre el 13 B'aqtun 2da parte
El Oxlajuj B’aqtun invita a tener claridad sobre las estrategias que utiliza la sociedad de consumo. “Le hicieron guerra al temascal: le hicieron guerra a la medicina indígena. ¿Y porque le hicieron la guerra? Para que se les comprara la medicina que vendían en sus boticas. Lo mismo hicieron con los trajes típicos. Dijeron `indios brutos, indios ignorantes’. Dicen los europeos: `eso no sirve, es una porquería’. No era porque no sirviera, lo que querían era que fueran a comprar en la tienda, en los temascales de los españoles. Lo mismo hicieron con la medicina, el temascal, yo les recuerdo, porque ustedes ya se han acostumbrado a tomar cafeaspirina, aspirina, etc” (Adrián Inés Chávez, conferencia 22-02-1986)
El fin del Oxlajuj B’aqtun invita a reflexionar y a conocer: “La Madre Tierra no es simplemente una expresión simbólica. Es fuente. Es raíz. Es origen de nuestra cultura y nuestra existencia. El ser humano necesita de la tierra… La convivencia equilibrada sobre la Tierra es la que se ido minando. Según los testimonios de nuestros ancianos, las antiguas civilizaciones, las primeras naciones poseían esos valores. En todos los aspectos de la vida debe existir siempre el equilibrio y una de las fuentes más importantes del equilibrio es la comunidad”. (Rigoberta Menchú)
Uno de los desafíos de los Pueblos en el presente y en los próximos 13 B’aqtunes es la seguridad alimentaria. ¿Por donde hay que empezar a trabajar? “Uno de de los rasgos mas antiguos de los pueblos originarios es que la vida es la siembra. Toda la visión milenaria y la manera de relacionarse vienen de ahí. Sembrar y producir los alimentos propios, cuidar de la familia y la comunidad, hace ver el trabajo, las relaciones sociales, el espacio y el tiempo de una manera particular. Quien siembra para comer no necesita trabajar por dinero para aquellos que explotan su trabajo, (Ana Maria García Arriola, encuentro de Mujeres Indígenas de Mesoamérica, 2006).
El fin del Oxlajuj B’aqtun será referente de la sociedad para evaluar lo que hizo y lo que dejó de hacer “Lloraremos la extinción de la sabiduría y el desvanecimiento del conocimiento que se plasmaba antiguamente en las piedras. Muchos linajes se perdieron sin dejar huellas y los hijos no prestaron oído a las quejas de los ah b’eh, sacerdotes y principales; las hijas también dejaron pasar los días sin recapacitar en nuestra gran pérdida al no unir el puente del pasado con el presente y el futuro (Víctor Montejo, 2003)
El Oxlajuj B’aqtun nos pone frente a nuestra realidad: “La historia reciente del país nos muestra que existe un vacio generacional entre los jóvenes y los ancianos. Frente a ello, también existe una gran brecha definida por los resultados de la integración social y el paternalismo que se vivió en el país desde el Estado cuyas consecuencias son una sociedad convulsionada por la guerra y son los referentes inmediatos claros de su propia visión ideológica y cultural” (Amilcar Pop, 2007)
Al final del Oxlajuj B’aqtun, está llegando la vos de las mujeres que han sido invisibilizadas y silenciadas: “Estas mujeres alzaron su vos, hablaron y hablan por ellas mismas. Perdieron el miedo y derribaron obstáculos para hacerse escuchar. Se hicieron y se hacen sus propios medios para decir sus inconformidades contra la realidad y contra el sistema, para decir sus ideas y trasladar sus sueños, para trasladar sus propuestas y también su imaginario como mujeres, como país y como humanidad” (Rigoberta Menchú, Tejedoras de Paz, 2008).
El fin del Oxlajuj B’aqtun será el tiempo para soñar el proyecto de vida de los pueblos.
“…todo lo que es difícil es posible”, para que “algún día las mujeres vivamos bien, mejores condiciones y en paz”
“cuando una sueña un proyecto para el bien común, lo realiza y ve los resultados, una se siente con el corazón alegre al decir ¡Yo he contribuido en esta causa! Exhorto a las mujeres a tener una visión más amplia”. (Maria Q’anil Grave, Testimonios 2008)
Al final de estos Oxlajuj B’aqtun y en los próximos: “Como mujeres, dadoras de vida, tenemos que luchar con ella y una de las cosas importantísimas es que hemos tenido el privilegio de poder levantar la voz. Ha sido un largo caminar, pero considero ha valido la pena abrir la pequeña brecha para dar oportunidades a nuevas generaciones que levanten la voz y exigan el cumplimiento, tanto el respeto de los derechos humanos como la Constitución Política de la República (Aura Elena Farfán, Testimonio 2008).
El fin del Oxlajuj B’aqtun nos la oportunidad de reconocer nuestra sabiduría ancestral: “Cada pueblo, cada etnia tiene sus propias formas de defensa y de organización, entonces no necesariamente se llega a la violencia. Hay instrumentos que nos pueden ayudar a o no perder nuestra visión de vida; debemos buscar nuestra fuerza en la naturaleza, en el aire, en el agua. Nuestra fuerza, la fuente energética de nuestro miedo, nos puede ayudar para que las mujeres seamos vencidas por el miedo y el terror. Este tiempo nos exige regresar a nuestras raíces, descubrir los valores y principios” (Rosalina Tuyuc, Testimonio 2008).
Los próximos trece b’aqtunes nos invitan a “Mejorar cada día la participación activa de las mujeres. Tener conciencia, para ganar espacio en la toma de decisiones. Asumir responsabilidad, con el compromiso de ir contribuyendo en la transformación social. Como madres de familia empecemos la educación de nuestros hijos e hijas en el hogar y la enseñanza de la igualdad de trabajo y derechos. Recomiendo también, tomar en cuenta a la juventud en formación de nuevas liderezas” (Nazaria Tum Sanic, Testimonio 2008)
El fin del Oxlajuj B’aqtun nos demuestra:
“Las mujeres y las jóvenes participan en la política local en condiciones de marginalidad social, económica y cultural, a costa de la postergación de sus proyectos de vida a riesgo de su seguridad, sin el beneplácito de su entorno comunitario, discriminadas por ser mujeres y por ser indígenas” (Desafíos de Mujeres Mayas, 2007)
En este cierre del Oxlajuj B’aqtun y en los próximos 13 b’aqtunes: “Debemos mantener un pensamiento positivo para que siempre seamos actores de nuestro propio desarrollo, y esto se logrará si estamos presentes en los espacios de debate, donde se plantean propuestas que contribuyan a la solución de los problemas que afectan la vida de las mujeres. Nosotras tenemos una visión de lucha histórica de los que nos antecedieron, de los abuelos del tiempo, los cuales nos seguirán orientando para tejer el nuevo tiempo”. (Cleotilde Vázquez, Testimonio 2008)
Antes de finaliar el Oxlajuj B’aqtun: “ya es justo erguir la frente sin humillarnos, ya es tiempo de bracear caminando sin agacharnos y doblarnos bajo la carga…” (Víctor Montejo, 2003)
Ante el cierre del Oxlajuj B’aqtun, reflexionemos sobre lo que hemos hecho a nuestra Madre Tierra: “La tierra está herida y agotada como una madre viuda, desamparada. Ya no brotará de su seno las espigas doradas y el maíz blanco y amarillo. Todos serán testigos del incendio de la tierra por falta de árboles, bejucos y cultivos que son el ropaje de la madre tierra. (Víctor Montejo, 2003)
El fin del Oxlajuj B’aqtun es el espacio de tiempo en que “los ciclos oscuros deben de terminar, las fuerzas creativas sobreponerse a las fuerzas destructivas, tal como lo manifiesta el Pop Wuj… Existe la esperanza del surgimiento de los líderes individuales y colectivos que sinteticen históricamente, los elementos fundamentales de las civilizaciones truncadas… Estos liderazgos deben de articularse y comunicar esa savia de debe nutrir el árbol de la vida que sostiene el mundo y que conecta al cielo, a la tierra y al inframundo: Unir lo diverso, tal es la tarea y el compromiso de los pueblos indígenas” (Rigoberto Quemé Chay, Los Hijos de la Tierra Hablan, Politica, Poder Local y Pueblos Indigenas, 2002)
El Oxlajun B’aqtun marca la lucha contra la discriminación racial. “Si hablamos de nuestra cultura y de nuestras cualidades, no intentamos invertir los términos morales de la dicotomía ladino_indio. Traslado esas virtudes que supuestamente ha sido de los ladinos para aplicarlas a nosotros, como un juego estúpido. Nuestra intención es solamente dar a conocer al mundo lo que somos y valemos, atajando así la desvirtuación de la conciencia nacional con respecto a nosotros, creada por la discriminación racial” (Antonio Pop Caal, Congreso Internacional Americanista, México 1974)
El Oxlajuj B’aqtun nos está despertando y nos permite ver: “Quinientos años después de la invasión castellana, el colonialismo contra el indio sigue vigente, tal como lo prueba la actual política india de las mismas entidades políticas del sistema democrático. Los Mayas ven así el mantenimiento de su opresión nacional mediante el paso de las dictaduras colonialistas a las democracias colonialistas” (Demetrio Cojtí, 2006)
El fin del Oxlajuj B’aqtun es como cuando: “Muere la tarde tragándose la última mirada del día. El sembrador… se sienta a soñar, a sembrar sueños en el sueño. A mirar en la oscuridad sus ilusiones. Y se va volando, volando como clarinero, o como canto de tulul” (Humberto Ak’ab’al, 1995)
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