viernes, 27 de junio de 2008

CELEBRACION SOLSTICIO DE VERANO

CELEBRACIÓN DEL SOLSTICIO DE VERANO
20/06/08


TZ’IKIN Q’IJ

Aquí les contaré algunos acontecimientos sobre como se ha observado el tiempo por los antiguos abuelos de esta madre tierra.

Para iniciar es interesante saber de cómo es que los abuelos han dividido al cielo y la tierra, dos elementos complementarios, Ruk’ux Kaj y Ruk’u’x Ulew, Tzq’ol B’itol, Tepew Q’uq’umatz, También de cómo es que han calculado el tiempo. Ellos observaron el cielo y la dividieron en 13 constelaciones por 28 días, haciendo un total de 364 días (esta información se encuentra en códice de Madrid). La observación la podemos ver a simple vista iniciando con las Estrellas llamadas Smo’ch (kaqchikel y otros idiomas mayas) o Las siete cabritas. Nicolai Grube en sus visitas al templo las Monjas de Chichen Itza, manifiesta que allí están representados los trece signos del zodiaco maya, y también en el mismo códice de Madrid se encuentran esta. La información que les comparto es solamente algunos elementos sobre las estrellas.

Otra información importante que se debería de manejar es sobre los eventos de Venus, para los abuelos, no solamente lo utilizaron de guía para calcular el amanecer, sino también se dieron cuenta que Venus se tarda 584 días en girar alrededor del sol. Además se dividió en cuatro partes primeramente 136 días a la salida del sol en el oriente. Luego desaparece detrás del sol y queda invisible, es decir no se puede ver por 90 días hasta que se logra ver acompañando al sol por las tarde por 250 días. Verlo por las noches en la caída del sol, luego desaparece, por 8 días, hasta que luego se vuelve a ver a las salida del sol como la estrella de la mañana. Todo este proceso, para que halle una combinación con las constelaciones debe de pasar más o menos 2920 días, es decir 5 años de Venus de 584 días u 8 años terrestres de 365 días.

El ciclo de 260 días, es la combinación de 20 días por 13 energías, es la duración para la gestación humana. Más menos 262 días. A este conteo también se le llama lunar o cholq’ij. Pero esto no queda allí; los veinte días también se le asocian con el tiempo que la tierra concluye su caminar alrededor del sol que son mas o menos 365. 2423 días que se combina 20 días por 18 veintenas de días que equivale a 360 días, mas los 5 días que se le llama Tz’apiq’ij. A este ciclo también se le llama chol Ab’, ordenador de los años.

Para agregar un poco mas sobre el tiempo es de como el eje de rotación de la tierra está inclinado. Por ello la posición del sol ascendente varía en cualquier horizonte oriental, releb’al q’ij y también varía en la caída del sol en el horizonte occidental Ruqajb’al q’ij. A este evento también se le llama solsticio de verano y solsticio de invierno; días o noches mas largos. También hay dos eventos al año que se le llaman equinoccios, es decir igual día e igual noche.

A través de las observaciones de los abuelos, las dejaron registradas en varias ciudades a través de templos observatorios. Muchos investigadores dan de referencia a Waxaqtun, Tikal, Templos las Monjas de Chichen Itza y el caracol de Belice, sin embargo la observación, no solo se limitó de esta manera sino también en la observación por el cenit, entre los trópicos de Cancer y Capricornio, dos días al año, uno antes y uno después del solsticio de verano en el hemisferio norte y otra forma de observatorio es el sol justo al media día por el cenit es decir vertical.

Los abuelos dividieron 364 días por 4 estaciones del año, equivalentes a 91 días, cada uno. Las fechas gregorianas al año varía entre 20 y 21 de marzo equinoccio de primavera, y 20 o 21 de septiembre es el otro equinoccio (día y noche igual) 20 y 21 de junio solsticio de verano es el día mas largo del año y el 20 y 21 de diciembre que es en donde se invierte; la noche es mas larga.

Conclusión

Es una información muy rápida sobre los ciclos calendáricos, falto mencionar los ciclos de la duración del planeta Marte. A profundidad el ciclo lunar de 29 y 30 días, el de Venus, el de las constelaciones, los eventos de los eclipses lunar y solar y a cada cuanto suceden estos fenómenos. También el tiempo MAY sobre los 400 días, el tiempo de la cuenta larga de los B’ak’tunes, K’alab’aqtunes, Piktunes, tiempos de 400 años, 160,000 años y los millones de años…. Solo imaginemos la combinación que se hizo con ella.

Que ira a pasar después del 2012 y precisamente el 21 de diciembre o en el 2028, cuando nos acerquemos a la visibilidad de un gran meteoro o cometa de fuego.

Este año el días mas largo del año trópico es el veinte de junio, aclarece aquí en Guatemala mas o menos 5:10 a 5:15 y se oscurece mas o menos entre las 6:45 a 6:55.

Me atrevo a decir que la fiesta de San José en Marzo (19/3), es equivalente a la fiesta de equinoccio. Y en el área Sipakapense había una actividad relacionada al blanco y colorado que jalaban un laso, para definir de cómo iba hacer ese año (Kaqk’oxol y Saqk’oxol). La fiesta de San Juan, la celebración del solsticio (24/6). No se si es influencia del cristianismo pero en el área Mam existe la celebracion de la fiesta del agua la hacen adornando pozos y chorros de las casas y comparten tamalitos de frijol y atol de maíz para ese día entre los vecinos.

La fiesta del k’oxol en septiembre en la aldea Pak’i’ip en Tecpàn o la fiesta de San Miguel. Y por ultimo la fiesta del sol de Chichicastenango el 21 de diciembre en honor a Santo Tomás.

Solo escribo algunos acercamientos con la resistencia de la fiesta del sol y su relación con nuestro cosmos. Solo se que juntos seguiremos investigando sobre la relación del tiempo, relacionado con las estrellas, la luna, Venus, Marte, el sol y nuestra madre tierra. Con esto también decir que hay mucha energía que está fluyendo entre nosotros y que seguramente lo registraremos como lo hicieron nuestros abuelos que registraron sus diferentes eventos, hasta el próximo...

En xekowil, Tecpán habrá fiesta en la tarde y noche del 20 y al amanecer el 21. también estará un grupo en Kaminal Juyu´ y San Juan Sacatepéquez el 21 de junio y en otros centro ceremoniales de toda Iximulew.

Escrito por Felipe Mejia

lunes, 16 de junio de 2008

El Legado Maya

"Nueva Conciencia para el Mundo.."
El legado Maya.

Las Profecías Mayas se dice que los Mayas eran unos Astrónomos con avanzados conocimientos del universo y podían hacer sus predicciones de los tiempos futuros.

La Nave del Tiempo Tierra 2013 la profecía de los Mayas para el 2012 es nadamás y nada menos que el fin de su gran cuenta de los días: 1,872,000 días o 5,200 tunes que equivalen a 5,125 años solares.

Esta cuenta empieza en el año 3113 A.C. que es la "Entrada al HAZ de Sincronizació n Galáctica" y terminará para el año 2012 con la "Sincronizació n Galáctica".

Ahora bien este GRAN CICLO consta, como ya se dijo de: 1,872,000 kines/días; 5,200 tunes de 360 kines/días cada uno (ligeramente menos que un año por tun); 260 katunes de 7,200 kines/días cada uno (un poco menos que veinte años por katún); veinte ciclos Ahau de trece katunes o 93,600 kines/días cada uno (260) tunes o aproximadamente 256 años por ciclo Ahau); trece baktunes de 144,000 kines/días cada uno (400 tunes o un poco más de 394 años por baktun.) La unidad clave en este caso es entonces es el BAKTUN, entonces 400 tunes = 20 katunes = 1 baktun y equivale a un poco más de 394 años solares indefinidos (365.2422 días).

Con esta serie de 13 baktunes representada por las 13 columnas verticales del Módulo Armónico Maya (TZOLKIN), podemos empezar a construir el calendario del Grán ciclo, sobreponiendolo al periodo 3113 A.C. al 2012 D.C. Deberá observarce que el primer ciclo baktun es el 0, el segundo es el baktun 1, etc. lo que implica que un ciclo no se contabiliza hasta que haya durado su periodo, osea, hasta qye se termina.

* Baktun 0. Baktun de la Plantación Estelar 3113 - 2718 A.C. 13.0.0.0.0

Entrada de la Tierra en el Haz de Sincronizació n Galáctica. Plantación de "Transmisiones Estelares" de la liga galáctica entre la gente a lo largo de todo el planeta. Consolidación del Alto y Bajo Egipto, 3100 A.C. Expansión de Sumeria, 3000 A.C. Se inicia la construcción de Stonehenge, 2800 A.C.

* Baktun 1. Baktun de la Pirámide 2718 - 2324 A.C. 1.0.0.0.0

Construcción y Activación de la Gran Pirámide de Giza, Egipto; el periodo 2700 - 2600 A.C. señala la fijación del cuerpo de luz del planeta. Extensión de la civilización sumeria, Akkad y Ur y desarrollo del bronce. Inicios de la civilización Harappa, en la India. Inicio de la vida agrícola sedentaria, China, Mesoamérica, Los Andes.

* Baktun 2. Baktun de la Rueda 2324 - 1930 A.C. 2.0.0.0.0

Pleno establecimiento de la rueda, iniciación de la tecnología del transporte y el pensamiento cíclico, códigos de leyes escritos y tecnología metalúrgica en Mesopotamia. Sargón y el primer imperio babilónico. Inicio de las batallas en carros de combate, imperialismo territorial. Era de los emperadores legendarios en China. Establecimiento de la civilización minoca en Creta.

* Baktun 3. Baktun de la Montaña Sagrada 1930 - 1536 A.C. 3.0.0.0.0

Reinos Medio y Nuevo en Egipto; la reubicación del centro a la Montaña Sagrada del Oeste, Valle de los Reyes, señala la decisión de los egipcios de perpetuar el dominio dinástico, consolida el patrón del territorialismo defensivo como norma para la vida civilizada. Oleadas de invasores: hititas, arios; destrucción de las civilizaciones minoica e hindú.

* Baktun 4. Baktun de la Casa de Shang 1536 - 1141 A.C. 4.0.0.0.0

Establecimiento de la dinastía Shang en China, enunciación de la doctrina yin/yang, metalurgia avanzada del bronce y patrón de la civilización china. Inicios de la civilización veda en India. Surgimiento de la civilización Chavín en los Andes y la Olmeca en Mesoamérica. Akhenaton, en Egipto; Abraham y Moises, en Israel; consolidación hitita, Mesopotamia.

* Baktun 5. Baktun del Sello Imperial o del I Ching 1141 - A.C. 5.0.0.0.0

Imperios Babilonico-Asirio. Armamento de hierro y máquinas de guerra. Surgimiento de los griegos micénicos en el Mediterraneo, sitio de Troya. Dinastía Chou en China, surgimiento del I Ching. Difusión de la cultura Olmeca en Mesoamérica. Uso de los caballos para la guerra, patrón de dominio imperial militarista y sucesión dinástica establecidos como norma para la vida civilizada del planeta.

* Baktun 6. Baktun de las Enseñanzas de la Mente o de los Mayas Galácticos 747 - 353 A.C. 6.0.0.0.0

Periodo de la primera oleada de Mayas Galácticos en Mesoamérica. El imperio persa. Surgimiento filosófico individualista suplantando a las formas colectivas anteriores. Pitágoras, Sócrates, Platón, Aristóteles en Grecia; seis escuelas del pensamiento veda, Mahavira y Buda en India; Lao Tse, Confucio, Chuang Tzu en China. Construcción de Monte Albán, en México, inicios de los sistemas calendáricos Mayas.

* Baktun 7. Baktun del Consagrado 353 A.C. - 41 D.C. 7.0.0.0.0

Civilización helenística, Alejandro Magno; surgimiento de Roma, inicios del Imperio Romano; los celtas en Europa, tecnología avanzada del hierro; consolidación de los Estados en Conflicto de China por Ch'in Huang Ti, inicios de la Dinastía Han, la Gran Muralla China; difusión del budismo como religión cosmopolita de la India a Asia Central. Jesucristo, religiones gnósticas de Medio Oriente; difusión de los Olmecas e inicios de Teotihuacan.

* Baktun 8. Baktun de los Señores de Rojo y Negro 41 - 435 D.C. 8.0.0.0.0

Conclusión del Centro Piramidal de Teotihuacan, consolidación del régimen cultural mesoamericano, los Señores de Rojo y Negro, primeras enseñanzas de Quetzalcoatl; Moche, Nazca y Tiahuanaco en los Andes; la Isla de Pascua; surgimiento de los reinos de Africa Occidental; expansión y caída del Imperio Romano, surgimiento de la Cristiandad; caída de la Dinastía Han, extensión del budismo en China, sudeste de Asia.

* Baktun 9. Baktun de los Mayas 435 - 830 D.C. 9.0.0.0.0

ita galáctica de los mayas, Pacal Votan de Palenque y florecimiento del régimen cultural maya; Mahoma y surgimiento del Islam; Cristianismo Romano en Europa Occidental y Cristianismo ortodoxo bizantino en Europa Oriental; surgimiento del hinduismo en Tibet, Corea, Japón; Dinastía T'ang en China; surgimiento de reinos en la parte sudeste de Asia, Indonesia (Borobadur, Java); ascendencia de Tiahuanaco, Los Andes; civilización politeista, Oceanía; primeros florecimientos de la civilización nigeriana.

* Baktun 10. Baktun de las Guerras Santas 830 - 1224 D.C. 10.0.0.0.0

Caída de las civilizaciones maya clásica y mexicana central, 1 Flecha Quetzalcoatl y surgimiento de los Toltecas; Chan Chan y la civilización Chimú en los Andes; consagración de I'fe en Nigeria; florecimiento y difusión del Islam y confrontación con la civilización cristiana, las Cruzadas; surgimiento de la civilización tibetana; Dinastía Sung en China, la imprenta, la pólvora; Dinstía Khmer, Sudeste de Asía. Gran Zimbabwe, Este de Africa.

* Baktun 11. Baktun de la Semilla Oculta 1224 - 1618 D.C. 11.0.0.0.0

Expansión del Islam a India, Asia central y del sudeste, Africa Occidental; aislamiento del Tibet; surgimiento de los turcos los mongoles, conquista de China; aislamiento de Japón; surgimiento de Zimbabwe, Este de Africa;I'fe y Benin, Occidente de Africa; punto culminante de la civilización Cristiana, Europa Occidental y surgimiento de la civilización rusa ortodoxa, Europa Oriental; reforma y división de la Iglesia Cristiana; difusión y triunfo de la civilización auropea al conquistar los imperios Inca y Azteca; inicios de la colonización auropea, declive de la concepción sagrada del mundo (la semilla oculta).

* Baktun 12. Baktun de la Transformació n de la Materia 1618 - 2012 D.C. 12.0.0.0.0

Surgimiento y triunfo del materialismo cinetífico, conquista del mundo por parte de Europa, Revolución Industrial. Revoluciones democráticas en América y Europa; colonización de Africa, Latinoamerica, Asia; indistrializació n de Japón; Karl Marx y el surgimiento del comunismo; las revoluciones comunistas de Rusia, China; primera y Segunda Guerras Mundiales; la bomba atómica y la era nuclear; surgimiento de las potencias del Tercer Mundo, Islam, México e India; terrorismo global y desmoronamiento de la civilización tecnológica; purificación de la Tierra y era final de la regeneración global; era de la información y tecnología solar de cristal; sincronizació n galáctica.

Lo que podemos observar en este resumen es la aceleración y expansión de la actividad, acumulandose en una gran formación de onda que alcanza su climax en el decimotercer ciclo, baktun 12 de la trasformación de la materia.

Esto nos proporcionan las pistas: lo que parece ser un proceso histórico "El Gran Ciclo", es en realidad un proceso planetario, una etapa en el crecimiento consciente de la Tierra, la conformación del cuerpo de luz de la Tierra.

La era de Luz
http://www.geocities.com/ovni_x2003/profeciamaya.htm

jueves, 12 de junio de 2008

Viaje Sagrado a Iximche - Guatemala




“Hablaron, pues consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y sus pensamientos...” (Pop Wuj)

¡OH hijos nuestros¡ nosotros nos vamos nosotros regresamos; sanas recomendaciones y sabios consejos os dejamos (Pop Wuj)

Materiales que se usan en la Ceremonia Maya


Los materiales que se utilizan para realizar una ceremonia son diversos, dependiendo del tipo de ceremonia, dependiendo tambien de la voluntad del que ofrenda o sus posibilidades económicas.

El Pom o copal que es hecha de la resina de árboles, es la ofrenda por excelencia es muy oloroso el humo que despide, hay de diferentes clases y tamaños, generalmente viene en ensartas.

La Cascarita: es un montón de cáscara de árbol muy oloroso.

Las candelas de los nueve colores que resume todos los colores de que está conformado la naturaleza, son para pedir según la necesidad del que está ofrendando. La candela de cebo es para recordar a nuestros difuntos, se ofrecen para llamarlos y contarles nuestras penas y necesidades.

El cuilco en forma de moneditas para ir pagando enfrente del nawal de cada día hasta pasar los veinte nawales.

El incienso con su aroma natural agrada al Ajaw, hay de diferentes clases.

El chocolate es para agradecer y pedir alguna necesidad importante.

El azúcar para endulzar lo amargo, sirve también para poder leer en el fuego lo que nos quiere decir el Ajaw o los abuelos.

La canela que en algunas ocasiones se mastica y se ofrenda en el fuego para sacar las amarguras del que está ofrendando.

El ocote que es muy significativo ya que según el Popol Wuj, fue el ocote que salvó a nuestros abuelos del peligro que los acechaba en Xibalbá.

El aguardiente es bueno ofrecerles a nuestros abuelos para saciar la sed de ellos que llegan a nuestro pedido, ya que el aguardiente para ellos es medicinal, siempre y cuando se tome con medida.

Los cohetillos y bombas, sirven para anunciar la alegría de la fiesta, también para dar algunos avisos de lo que está pasando en el consenso y consejo que están teniendo los abuelos, ya que al invocar a los abuelos ellos acuden a la cita dentro del fuego y es allí mediante el movimiento de las llamas, las chispas que saltan hacia los diferentes puntos cardinales, tienen su significado dependiendo de la dirección.

El Huevo: Es un elemento importante, ya que generalmente se usa para hacer una consulta o pregunta, dependiendo si se revienta o no, el punto cardinal en que lo hace, etc. Es como es utilizado.

Los gallos, gallinas o palomas. Estos animalitos se utilizan sacrificándolos para una petición mayor, ofreciendo la sangre al degollarlos, algunas veces se echa todo el cuerpo del animal hasta consumirse, otras veces se prepara cocinándolo y se comparte luego comiéndolo.

Los Puros y cigarros: es también especial para hacer preguntas y consultas y a veces es necesario fumar un cigarrillo para acompañar a los abuelos.

Las yerbas: La función principal de algunas plantas es el de saturar a los presentes para sacarles lo malo que tienen en el cuerpo, las energías negativas y el cansancio que traen es para limpiarnos de nuestros males, lo negativo. Entre estos están la Chilka, el Laurel, la manzanilla y otros.

La mirra, es también una planta que sirve para echar en el fuego para pedir fuerzas positivas.

El ajonjolí es muy bueno para pedir lo económico ante el Tz’ikin.

El agua florida es para limpiarnos y neutralizar todo lo negativo, dependiendo del tipo de ceremonia así es el color. Sirve también para purificarnos antes de la ceremonia.

La miel para endulzar las cosas que están amargas. Toda esa aroma junta es la que va como ofrecimiento y agradecimiento y ese aroma agradable es la que sirve para pedirle al Ajaw por nuestras necesidades y para agradecerle todo el favor que nos proporcionan. Todo es natural y extraído de la naturaleza, así como nosotros somos uno con la naturaleza.

Ceremonia Maya de Fuego


La Importancia del Fuego

El fuego tiene una importancia vital en la vida del hombre y es así como se toma también como vital en la ceremonia.

El Ajq'ij o sea el que trabaja por medio del conteo de los días, es el guía que puede hacer estas ofrendas como intermediario y que según su consagración es la persona que puede y tiene la facultad de leer lo que se va diciendo por medio del fuego, es como un mapa que se le pone en frente del Ajq'ij y que el nos lo va leyendo para que nosotros podamos entender que es lo que nos quieren decir nuestros abuelos acerca de lo que nosotros estamos pidiendo.

Realmente es impresionante como por medio del fuego se van dando los mensajes por medio de la rotación de las lenguas de fuego, por medio del azúcar que se está quemando así como también por medio de chispas que salen en un momento preciso y hay otros muchos signos que nuestros ojos no son posibles, pero que a los ojos del ajq'ij son tan claros, pero esto depende mucho de la disposición de las personas que participan en una ceremonia y principalmente de la disponibilidad del sacerdote y del ayuno y abstinencia que este haya guardado para que todas sus facultades estén a tono y pueda percibir la más leve señal de lo que nos quieren decir.

"El fuego ceremonial es utilizado para hacer y pedir ofrendas."

Quién es el Ajaw y los Abuelos


Resulta a veces intrigante que se hable del Ajaw y de los abuelos, no debe ser así porque, El Ajaw es el ser superior, el dueño de todo. Nuestros abuelos, son los que han pasado por esta vida y que ahora han cambiado su estado por medio de la muerte, no concebimos un cielo como el cristiano, pero si la presencia de los abuelos, principalmente los grandes que consagraron su vida para el bienestar de los comunitarios en su vida, dicen que si un abuelo trabaja muy bien en su vida temporal, puede seguir trabajando desde su estado en que está.

"A través de las ceremonias mayas, se pide a los abuelos, personas que existieron y que ahora están en otro plano espiritual." Tenemos fe que ellos viven al rededor de nosotros y que son como asistentes del Ajaw para velar por sus descendientes para que nada les pase y que sus caminos sean planos y rectos como lo reza el Popol Wuj, es por eso que se acostumbra siempre ofrecerles comida, o agua en las casas para las fiestas, ya que se concibe que están al rededor nuestro aunque no podamos verlos, pero si sentir su presencia, ya que incluso en las ceremonias, se puede percibir la presencia de algunos, por un airecito o incluso lo tocan a uno en alguna parte del cuerpo. Hay diferentes abuelos que fueron grandes guías en su tiempo y fueron grandes consejeros y acuden al llamado que les hacen sus descendientes para poder tender la mano y ayudar en cuestiones difíciles o dificultades que se presentan en la vida cotidiana.

Tomado de "El agradecimiento por excelencia:
La Ceremonia Maya. " de José Augusto Yac Noj

miércoles, 11 de junio de 2008

Significado de las Ceremonias Mayas

Las ceremonias mayas, ritos de agradecimiento. Movimientos espirituales que se realizan para elevar los sentimientos y deseos de aquellos que las realizan.

Las ceremonias mayas, ritos de agradecimiento. Movimientos espirituales que se realizan para elevar los sentimientos y deseos de aquellos que las realizan.

Aunque existen varios motivos para realizar una ceremonia maya, el principal sigue siendo el agradecimiento. “El valor de la gratitud y el agradecimiento es el de los más desarrollados y enseñados en las comunidades Mayas. Tan importante es su práctica en la familia y en la sociedad, que está relacionado con la creación de los cuatro primero hombres y sus mujeres.”

Por ser un tema amplio y extenso, es necesario tomar cada elemento por separado para lograr entender los significados, las razones y los objetivos de estos ritos sagrados para el pueblo maya.

Los colores que se utilizan en una ceremonia maya tienen un significado y una función en especial, a continuación una breve explicación de lo que es cada cosa:

El Negro:
Se compara con el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía por eso es esperanza, para recargar las baterías que se ha gastado durante el día, que da la esperanza que lo que no pudiste realizar hoy, mañana lo terminas, es el sentido de la continuidad, no de fin.

En nuestro cuerpo lo podemos encontraren los lunares, en el negro de los ojos, en el cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido.

Blanco:
Comparado con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos.

Amarillo:
Es el Q’anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q’anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos.

El verde:
Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice. Hay muchos valores que hemos perdido y es por eso es la consecuencia lo que estamos sufriendo ahora.

El azul:
Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua.

El invasor no entendió el porque de muchos elementos, de muchos colores en nuestra espiritualidad, y rápidamente dijo, que éramos politeístas.

Vio que eran seis colores y veinte días, rápidamente sacó la conclusión: son 26 dioses, por lo tanto son politeístas. Corazón del Cielo, corazón de la tierra, corazón del aire, del mar.

El que siempre tiene que estar conmigo en la realidad.

En otras religiones al decir padre, ¿Cuando lo podemos ver? Es abstracto, es como un papá irresponsable, porque es un papá que no se muestra, es irreal, él está allá arriba y mientras nosotros bien fregados acá abajo.

La diferencia del Dios cristiano, el papá está hasta allá arriba en cambio el maya, Corazón del Cielo, Corazón de la tierra, el papá sol, aire, agua, tierra, fuego, no es abstracto, es real.

Las flores:
Nuestros abuelos decían que las flores son presentes u ofrendas, son de reconocimiento. En el Pop Wuj, las flores ayudaron a Junajpu e Ixbalanke los salvaron del Xibalba con 4 canastos de flores. Por eso los que son Ajpú deben tener su maceta en su casa porque es su Nawal.

Tomado de "El agradecimiento por excelencia:
La Ceremonia Maya." de José Augusto Yac Noj

martes, 10 de junio de 2008

Si sientes el llamado del Tambor sigue a tu corazón...

TAMBORES CHAMANICOS

Tambores Chamanicos: El tambor es un instrumento de poder, es una medicina de la conexión que permite para entrar en estados modificados de la conciencia para la curación y la extensión de nuestra conciencia.

FILOSOFIA DE TAMBORES CHAMANICOS

Importancia: Los movimientos del tambor son los movimientos del corazón de la tierra de la madre. Si cree que somos los tambores, el tambor es nuestra cultura, él que unifica y refleja quiénes somos. Tambores acerca a las comunidades. Tambores se utiliza en diversas ocasiones: uniones, entierros etc. y en prácticamente todas las reuniones de los indígenas. Tambores es alrededor representar el ciclo de la vida. Los grandes tambores, en fecha la ululación del prisionero de guerra, representan a la tierra, y a gente que las toca sus protectores. Él es persona sabia para consultar un ancião o un xamã en una pregunta sobre tambores antes de sacar las conclusiones apropiadas. Compartir conocimiento en tambores es crucial. Los tambores enseñan mucha cosa. Los tambores existen en todas las partes del mundo, todo el construiram de las culturas sus tambores y prácticamente todos las utilizan de un poco de mística, forma ritual o espiritual.

Espiritualidade: Tambores se puede utilizar para la conexión con el espiritual de los mundos. Tocar el tambor es un espiritual de la experiencia. Algunas tradiciones utilizan tambores con la piel de un lado solamente para atraer los espíritos y los tambores de dos pieles para ir hasta los espíritos. Tambores puede curar. Algunos curadores tocan el tambor cerca del cuerpo de una persona que asiste a la curación. Cuando una persona está con el dolor, emocional o físico, para tocar el tambor ella ayuda a la persona si al centro. El espiritual del componente de un tambor es bien fuerte, y él es con frecuencia especial y específico a un individuo.

Respeto: El tambor tiene que poder muy más allá simplemente de hacer música, y entender algunas de estas energías es entender un poco de pues es ser un natural. Nadie debe “batir” en un tambor y hacer sí el tambor para hablar con poder y certeza.
Tener un tambor es un honor extremo y él debe ser ocupado siempre con el máximo de respeto. Pon la atención necesaria y tú entenderas mas de ti mismo, y conoceras mas de las demas personas y de todo el mundo de la misma forma que tratan a su tambor.

Recuerda El tambor representa quien eres y en quien podras convertirte.